Un principe essentiel du travail spirituel, c’est que tout cela est fait contre notre volonté, contrairement au travail dans notre monde égoïste. Quand je suis forcé de travailler dans notre monde, je soupèse tout d’abord longuement si cela vaut la peine. Ou, j’aime le travail lui-même, et on ne peut alors pas l’appeler un travail, mais plutôt une aventure, un voyage, quand je profite du processus lui-même. Alternativement, on peut avoir un travail pénible, mais je profite du résultat, quand je reçois une récompense, un salaire contre ce travail.

Je dois toujours trouver un avantage dans mon travail, que mon esprit et le cœur peuvent saisir. Tout  dépend uniquement à quel point j’apprécie la récompense prévue, et les efforts que je suis prêt à fournir pour elle.

Mais sur le chemin spirituel, nous travaillons contre notre nature et rien ne nous soutient. Par conséquent, nous n’avons pas de motivation, de «carburant», pour faire des actions qui semblent être inutiles.

Et il est évident que l’on avance peu à peu, de «Lo Lishma » (pour soi même) à  « Lishma » (pour le don). Selon les termes de Maïmonide, pour « les femmes, les enfants et les esclaves, «  c’est-à-dire, nous, qui sommes pour l’instant à ces niveaux, les secrets (le vrai but) se révèlent peu à peu. Ils sont considérés comme secrets, parce que jusqu’à présent personne ne peut imaginer où trouver l’énergie et la motivation pour travailler.

Cela est aussi impossible que de se mettre à voler! C’est au-dessus de ma nature! Et donc, nous subissons ce long chemin de développement, allant d’état  en état, et acquérant progressivement une certaine compréhension, une sensation qui nous vient par le biais de la Lumière qui corrige.

Cela ne se produit pas naturellement, d’une manière rationnelle, au contraire, plus je fais d’efforts, plus je m’éloigne du but- c’est ainsi que je l’évalue selon ma perception! Et en de rares instants, je découvre occasionnellement qu’il semblait selon ma perception égoïste que je reculais, tandis que du point de vue des désirs de donner, je progressais réellement. C’est ainsi que nous avançons.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/04/2011, n ° 86 Shamati

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Question: Pourquoi le chemin vers l’amour est si difficile et source de confusion?
Réponse: C’est nous qui sommes confus. Je suis gouverné par le désir égoïste et tout ce que je ressens et pense est seulement à l’intérieur de celui-ci, pour l’amour de mon propre intérêt. Alors, comment puis-je faire un autre calcul, non  dans mon intérêt personnel?
Imaginez que vous « vous habilliez » en quelqu’un d’autre et que vous commenciez à calculer à partir de sa perspective. Il y a à peine 100 ans, les gens ont commencé à saisir ces concepts. Ce n’est pas un hasard si cette période a été symbolisée par Freud et Einstein, qui non seulement ont réalisé des découvertes fondamentales, mais aussi ont eu des liens d’amitié l’un avec l’autres.

Après des centaines de milliers d’années de développement, ce n’est, il y a à peine siècle, que les plus grands esprits de l’humanité ont finalement inventé la psychanalyse, ou en d’autres termes, ont commencé à analyser l’homme dans son for intérieur sur le plan matériel. Ce n’est qu’alors seulement qu’ils commencèrent à faire des recherches sur la perception humaine, « le Moi et le monde environnant, moi et autrui. »

Ce n’est pas simple. Il a fallu une très longue période pour approcher l’âme animée de l’homme, et cela est même encore très loin de la spiritualité. Tout le problème est que nous ne pouvons pas et ne voulons pas nous habiller en quelqu’un d’autres. La société doit veiller à ce que chacun le fasse, que chaque personne essaye de le faire et commence à discerner comment autrui le perçoit et ce que veut autrui.

C’est très difficile, même si cela ne porte que sur des exercices psychologiques au niveau de notre monde, ne concernant même pas encore la spiritualité. Voulez-vous d’avantage? Allez-y. Organiser un environnement qui va enfin commencer à vous influencer.

Le chemin est long précisément parce que personne ne vous influence. Il n’y a pas de progrès sans l’influence sociale. Ou une personne pourrait-elle obtenir les détails de la perception spirituelle? Ce n’est qu’à partir de l’environnement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/4/11, Shamati

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Question:Que pouvons-nous retirer de tout ce processus de la sortie d’Egypte en termes de notre travail intérieur quotidien?
Réponse: Nous avons besoin d’aspirer à une seule chose: l’unité dans le groupe. Le groupe est une mini-humanité. Nous ne pouvons pas agir immédiatement à l’échelle globale, dans toutel’humanité, mais dans le groupe nous pouvons travailler sur tous les principes de connexion humaine.

Là, nous révélerons tous les états: « la descente en Égypte», «l’immersion en Egypte» et «la sortie d’Egypte » Nous ressentirons de la haine pour Pharaon (notre ego), pour les coups que nous recevons de lui, et l’introspection de notre nature.

Tout cela est examiné en un seul endroit: dans ma relation avec les amis. J’ai besoin du groupe, mes «amis», car je ne peux pas parvenir à aimer le monde entier. Pour moi, le groupe représente l’humanité entière, et dans le groupe, je peux travailler toutes mes qualités intérieures.

Chaque fois que je tente de m’unir avec les amis, je découvre la rupture à l’intérieur, la haine et la répulsion des autres, et j’effectue de nouvelles introspections internes. Il se pourrait que ces clarifications appartiennent toujours à l’œuvre « en Egypte » ou même « avant » elle. Rien de tout cela n’a d’importance.

Nous ne pouvons pas encore distinguer clairement ces phases. Dans l’ensemble, nous ne pouvons rien voir clairement, jusqu’à ce que nous sortions l’Egypte. Ce n’est qu’ensuite que nous commençons à comprendre exactement ce que nous avons vécu. Après tout, ce travail est effectué dans l’obscurité, sous le règne du désir égoïste, lorsque je tente d’exister d’une manière ou d’une autre en elle, avec elle ou contre elle. C’est pourquoi ces clarifications ne nous sont pas claires.

De la 2eme partie de la leçon quotidien de Kabbale 13/4/11, Le Livre du Zohar

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