Rabash, “Viens à Pharaon – 2”: Pour cette raison, nous ne devons pas sous-estimer l’importance du travail dans l’amour des amis, car par cela il apprendra à quitter l’amour de soi et à entrer dans le chemin de l’amour des autres. Et quand il achèvera l’œuvre de l’amour de ses amis, il sera en mesure d’être récompensé de  l’amour du Créateur.

Nous devons savoir qu’il y a une raison pour l’amour des amis: on ne peut pas se tromper et dire qu’il aime les amis, si en fait il ne les aime pas. Ici, il peut examiner s’il a vraiment de l’amour pour les amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, on ne peut pas s’examiner pour savoir si son intention est l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’il veut donner au Créateur, ou si son désir est de recevoir afin de recevoir.

Vous devez vous entraîner à évaluer le succès de votre avancement spirituel en observant combien vous pensez que cela dépend de la relation avec l’environnement. L’environnement n’est pas seulement un moyen de notre progression vers le Créateur, mais précisément dedans à l’intérieur de notre connexion unifiée et homogène avec l’autre, complètement d’égal à égal, nous trouverons le Créateur.

Si toute notre attention est dirigée vers le centre de l’union, nous commençons à comprendre que cet environnement est Shekhina, Malkhout du monde de Atsilout, le point central de la création, dans laquelle notre avancement, la naissance spirituelle, et la croissance doivent être réalisés. Toute la vie spirituelle n’est perçue que dans le centre du groupe. Et en fonction de la puissance de l’unification, c’est que nous sommes en mesure de réaliser, à la fois en quantité et en qualité, par cela nous mesurons notre ascension sur l’échelle spirituelle et corrigeons l’ensemble de la réalité à partir du point de notre âme.

Tout le travail est en préparation afin qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le Bien nous nous ramenions nous-mêmes au sentiment que nous dépendons entièrement et obtenons de la vie seulement à partir du point de notre connexion à l’autre, ce qui est le centre de l’univers entier. C’est le point que l’on découvre comme «le chas de l’aiguille», et la force commune du don et de l’amour qui est le Créateur se révèle en lui.

Nous devenons les aides, les amis de la Shechina et le Shochen, le Créateur est révélé. Tout est là seulement. L’essentiel est de comprendre que tous les accidents et les troubles sont causés par un manque de connexion correcte entre nous et de concentrer toutes nos réponses et nos efforts sur le renforcement de notre relation à ce point central. Quand une personne se lie à l’environnement de cette façon, ce lien devient plus sensible, énergétique et inconditionnel, elle commence déjà à avancer correctement vers la révélation de la Shekhina, devenant sa partie inséparable.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 06/06/13

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De l’article du Rabash “Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous”: … C’est le sens de ce qui est écrit « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous » c’est-à-dire tout ce par quoi vous êtes passés tous les états que vous avez vécus – qu’ils soient en Gadlout ou des états moins que Gadlout, qui sont intermédiaires ou autres. Vous prenez tous ces détails et vous ne comparez pas un degré vis-à-vis d’un autre parce que vous ne vous souciez pas de recevoir une récompense, mais uniquement de faire la volonté du Créateur. 

… Cela signifie qu’alors le Créateur fait une alliance avec lui. En d’autres mots, précisément quand l’homme accepte Son travail sans condition et est d’accord pour faire le saint travail sans récompense, ce qui est appelé « une reddition inconditionnelle », c’est le moment où le Créateur fait une alliance avec lui.

… Quand deux personnes voient qu’elles s’aiment, elles font une alliance que leur amour durera toujours

A chaque niveau, une personne éprouve un état de confusion et d’impuissance. On traverse ces états quand on ne se rend pas compte exactement où on doit aller et comment avancer.

Tout d’un coup, nous sentons que nous ne sommes pas capables de faire le moindre mouvement, et  comprenons pas pourquoi notre vitalité et l’esprit sont partis. Nous lisons, mais ne voyons rien comparé à ce que nous avons vu hier ou la veille. Parfois, on ne se rappelle même pas ce qui s’est passé hier ou la veille. Nous sommes déconnectés.

En d’autres termes, nous passons par plusieurs états de rapprochement et d’éloignement de la spiritualité. Il nous semble que notre union avec le Créateur fonctionne mieux à une certaine distance de sorte que nous nous souvenons de bons états quand les mauvais moments arrivent, continuant ainsi à espérer que bientôt tout va s’améliorer et revenir à la normale.

Cependant, ce n’est pas comme ça. L’union est de nature qualitative et non quantitative. En fait, il ne s’agit pas du tout de nos états. À un certain moment, nous parvenons à nous unir au Créateur pas en raison d’un bon état dans lequel nous sommes ou parce que nous voulons conserver notre unité dans notre mémoire lorsque nous passons par des états moins élevés, mais plutôt parce que notre connexion Le rendait heureux et nous rendait similaire à Lui. Donc, pour nous, il ne fait aucune différence quels états nous traversons: bon ou mauvais. Les bons états peuvent être encore plus déroutants pour nous que les mauvais.

Au moins, alors que nous sommes dans des états mauvais, notre égoïsme nous pousse en avant et nous oblige à chercher des alternatives, ce qui nous oblige à agir. Quand un bon état se produit, il nous apaise et nous remplit de sorte que nous ne cherchons pas d’autres options. Nous ne pouvons pas changer, sauf si un désir insatisfait nous réveille. À ce stade, nous devons nous rappeler l’union que nous avions créée et tirer ce désir du passé dans le présent afin de poursuivre notre progression.

Ainsi, cet « accord » nous protège non seulement des carences de notre liaison, mais contribue à rendre le Créateur heureux au-dessus de toutes sortes de sensations amères et / ou douces. Notre union a plusieurs conditions qui s’appliquent à chaque état particulier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/05/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous acquérir l’approche intégrale à l’égard du monde entier à l’ensemble de la réalité?

Réponse: Imaginez que vous décrivez à quelqu’un votre lieu de travail, le lieu où vous vivez, et le monde en général. Vous n’êtes pas obligé de faire des efforts particuliers car c’est votre vie, et vous sentez que le monde est à vous. Vous le « respirez » et ainsi vous pouvez vous promener dans cette image intérieure mentalement et la décrivez avec des mots.

Nous devrions également voir l’image intérieure du monde intégral dans lequel nous discernons tous les détails et le lien entre eux. Les mêmes règles s’appliquent ici aussi. Il y a des états dans lesquels je peux suivre le lien général entre certains phénomènes, mais les détails de la coopération mutuelle sont encore peu clairs puisque je e suis pas encore entré ce domaine. Je vois certaines parties en lignes générales, et elles sont relativement bien comprises, mais quand il s’agit de parties individuelles, il y a des problèmes et je ne suis pas sûr de ce qui se passe.

C’est le processus dans lequel je pénètre peu à peu plus profondément et découvre plus de subtilités. C’est comme si je volais dans un vaisseau spatial vers la terre ou vérifiais l’échelle d’une carte sur Internet jusqu’à ce que j’ai «atterri» dans une certaine partie.

Mais il y a aussi des exceptions: Dans notre monde, nous voyons des zones plus larges, mais moins de détails, et quand nous nous rapprochons, nous voyons plus de détails, mais une zone plus petite. Dans la spiritualité, cependant, ce n’est pas ainsi, là, à la fois les caractéristiques de la quantité et de la qualité de l’image du monde augmentent progressivement. J’englobe l’ensemble du système en même temps, y compris ses différents attributs, cela parce que dans ce système, chaque détail inclut tous les autres détails.

Par ce merveilleux « brevet » spirituel je vois le tableau général et chacun de ses détails comme un, exactement la même chose.

Question: Comment puis-je devenir plus intégral? Comment puis-je augmenter la sensibilité de cette perception en moi?

Réponse: Demandez-le. Il n’y a pas d’autre moyen. Peu importe ce que vous fassiez, ajoutez une demande pour faire en sorte que ce soit aussi clair que possible et vous verrez comment cela fonctionne.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: La sagesse de la Kabbale a utilisé quatre langues à travers l’histoire: le langage de la Bible, le langage de la Halacha (loi juive), la langue de la Haggada, et le langage de la Kabbale. Peut-on dire que la langue de l’éducation intégrale est la cinquième nouvelle langue que nous utilisons pour communiquer avec le monde?

Réponse: Non, c’est plutôt le langage de la Kabbale, adapté pour « bébés ». C’est parce que nous parlons aux gens de l’amour, connexion, communication, sur la force collective du don qui se révèle dans la connexion entre nous. Cette force se révèle d’un niveau plus élevé et demeure parmi nous, tout comme la sagesse des masses (intelligence collective). Nous expliquons la psychologie de l’éducation intégrale en utilisant la terminologie d’aujourd’hui, derrière laquelle il n’y a rien d’autre que la sagesse de la Kabbale: les Sefirot, Partsoufim, des mondes, des montées et des descentes, la connexion mutuelle, les Reshimot (souvenirs), etc.

Question: Si dans le passé, ca me suffisait d’étudier la sagesse de la Kabbale et de me connecter aux amis et le groupe, dois-je aussi étudier ce style de langage kabbalistique aujourd’hui?

Réponse: Oui. C’est l’unicité de l’éducation intégrale. De la même façon, nous expliquons aux enfants et aux adultes les mêmes choses de différentes manières. La connexion avec le monde passe par un autre niveau de communication et nous devons apprendre.

C’est la Lumière qui ramène vers le Bien qui corrige tout le monde. Elle ne vient pas aux masses, si nous ne participons pas au processus. Si le monde essaie de se connecter de manière indépendante, cela accélèrera le rythme de l’avancée sur le chemin de la souffrance.

Par exemple, si l’Europe commence à renforcer l’union dont elle a tant besoin aujourd’hui, cela conduira à des régimes nazis et des communes locales qui bafouent les autres. Mais si nous travaillons sur l’unité de l’Europe, alors cela va prendre une forme spirituelle, selon la règle du «Aime ton prochain comme toi-même. » Par conséquent, nous ne devons pas laisser le temps au monde pour démarrer la connexion égoïste. Ce n’est que si nous lançons le processus de connexion entre eux que cela mènera à un résultat positif.

Question: Comment pouvons-nous faire cela?

Réponse: En utilisant les médias, à travers nos groupes, et principalement par le réseau général qui relie chacun d’entre nous « en dessous de la surface. » Grâce à lui, nous allons influencer les gens et ils vont commencer à comprendre que nous avons la bonne méthode de correction et personne d’autre.

En fait, le fait d’accepter l’éducation intégrale est le critère qu’indique qu’une personne est prête à être corrigée. C’est l’accomplissement de la sagesse de la Kabbale, comme il est dit dans les articles « Matan Torah » (le don de la Torah) et « L’Arvout » (Garantie mutuelle). Donc, notre rôle est de devenir enseignants, un «royaume de prêtres et une nation sainte» par rapport aux nations du monde. C’est en fait le domaine où nous effectuons nos actions extérieures, « un champ béni par le Créateur. »

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question : Est-il possible de réaliser l’unité intégrale non seulement parmi les ouvriers dans les usines, mais au sein des entreprises au niveau de la gestion ?

Réponse : Oui. Nous avons déjà essayé de mettre en place la méthode intégrale parmi des enseignants, des directeurs d’usine, des maires, et toutes sortes de partis politiques qui sont dans une relation d’adversaire l’un avec l’autre, pour ne pas mentionner les élèves des écoles, les étudiants, etc. Et nous avons toujours connu le succès. Toujours ! C’est-à-dire, la bonne présentation de questions, la discussion où incidemment deux ou trois de nos représentants prennent part, élève merveilleusement la personne et elle devient complètement différente.

Par conséquent, il est nécessaire d’organiser aussi des ateliers pour les chefs d’entreprise, car en dépit de tout cela, ils appartiennent à un corps collectif unique, et nous devons ainsi commencer à créer une compréhension mutuelle et interne entre eux. Ils verront combien ce sera plus facile et plus agréable pour eux de résoudre des problèmes après un atelier, car la crédibilité se créé entre eux.

C’est comme si nous organisions un seul esprit, un seul cœur, un seul sentiment, qui est déjà opérationnel au niveau suivant. Certes, ils vont obtenir des résultats et prendre des décisions qu’ils ne considéraient même pas auparavant.

Ils comprendront comment il est possible de réaliser une variante optimale de sorte que chacun d’entre eux tirera également un bénéfice sans ennuyer l’autre. La vie devient simple et facile.

De KabTV, « Au Fil du Temps » du 17/03/13

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Question: une personne qui prend part aux travaux d’un groupe physique de dix peut-elle être en même temps dans un groupe virtuel de dix?

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Question: Qu’est ce qui caractérise le pic de l’exil à partir duquel nous pourrons atteindre la rédemption?

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Question: Est-ce que toutes les sept milliards de personnes qui peuplent la terre àdoivent révéler et sentir le monde supérieur?

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Question:Que signifie utiliser l’enseignant afin de se connecter au niveau supérieur

Réponse: Utiliser l’enseignant signifie suivre les recommandations et les commandements de l’enseignant. Le professeur recommande que l’étudiant devrait travailler sur sa relation avec les amis et participer à la diffusion de cette méthode, de l’éducation intégrale, ce qui inclut travailler sur la préparation du matériel et sa diffusion, et de l’incorporation d’une personne dans le groupe. Mais il doit faire tout cela, en pensant qu’à cet égard il apportera du contentement à l’enseignant.

C’est un système très simple. Il y a mon groupe de dix, et nous devons être impressionnés les uns par les autres afin de nous connecter ensemble à un niveau supérieur, qui est appelé un enseignant, le Rav (Rav signifie celui qui est plus grand, ce qui signifie un niveau supérieur). Nous voulons surmonter et remplir l’écart entre notre niveau et le sien, ce qui signifie monter.

Mais comment puis-je monter si je suis repoussé par le niveau supérieur? Je dois voir cela comme une grâce, comme extrêmement attractif, et donc je dois être impressionné par les amis comme par la grandeur du niveau supérieur. Si je peux imaginer par moi-même que ce niveau est grand et qu’il contient tout ce qui est bon, alors je ne pense probablement pas correctement, mais bien au contraire.

C’est ce qu’on appelle utiliser le corps de l’enseignant, qui fournit une aide extérieure dont vous êtes sûr que c’est son désir. Le professeur dit quoi et comment nous devrions le faire: comment étudier, comment se connecter, comment diffuser la méthode, et selon quels critères il faut exister.

Question: Comment pouvons-nous vérifier que nous sommes déjà en contact avec l’enseignant?

Réponse: Vous ne pouvez vérifier cela quand vous avez la reconnaissance du niveau de l’enseignant.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSoulam, “Un discours de conclusion du  Zohar”

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Question: Le commandement d’aimer son prochain comme soi-même est connu dans le monde entier. Alors, comment son interprétation originale est différente de la classique?

Réponse: Il s’agit de la différence entre Abraham et Babylone. À Babylone, il  était accepté de garder l’égoïsme non corrigé et, en même temps, parler tout haut de l’amour. D’autre part, la méthode d’Abraham, qui est la propriété de la miséricorde (Hassadim), est l’autocorrection sur le chemin du don sans réserve où l’autre devient plus important que vous-même.

Ceci peut être réalisé seulement par le travail de groupe basé sur et construit par Abraham. À l’époque, des personnes se sont rassemblées autour de lui, et il se mit à leur enseigner l’abnégation, l’auto-annulation, et l’unité jusqu’à atteindre l’amour pour l’autre comme soi-même. Il faut effectuer ce travail précisément dans le groupe où nous construisons notre environnement dans les faits.

Donc, je ne vois nulle part des personnes engagées dans cela. Dans les dernières générations, personne d’autre que Baal HaSoulam, et Rabash en particulier, ont écrit sur la nécessité décisive de l’unité et la garantie mutuelle.

Est-ce que les diverses religions et croyances, des cercles et des organisations qui prêchent l’amour pour l’autre facilitent la correction de l’égoïsme ou juste implantent-elles  tels ou tels attributs collectifs? Par exemple, l’Allemagne nazie a également réuni les gens.

Donc, la question est de quelle sorte d’unité parlons-nous.

Nous avons une méthodologie qui permet à une personne de s’unir à d’autres, de se donner à l’environnement afin de révéler le don sans réserve mutuel et l’amour pour le bien de l’humanité toute entière, et pas seulement une partie de ce qui se préserve par des méthodes fascistes ou protectionnistes, et finalement, d’atteindre une forme abstraite, absolue, du don et de l’amour, en d’autres termes, pour apporter contentement au Créateur.

Vous pouvez trouver une grande quantité de matériel en ligne sur l’amour d’autrui. Tout le monde en parle, sans mentionner Israël et Abraham, comme si elle était son invention personnelle ou la propriété de sa religion. Quand l’égoïsme couvre les yeux, les gens ne comprennent pas la profondeur de la question, ne connaissent pas l’histoire, et affirment qu’ils connaissent la vérité ultime. Il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet

De notre côté, nous sommes déjà basés sur la méthode d’Abraham. Il a découvert l’amour pour autrui comme pour soi-même et, après avoir quitté Babylone, a adopté cette méthodologie. Ensuite, Moïse l’a développée par l’unité au Mont Sinaï et ainsi de suite. En général, nous parlons de la tâche du peuple d’Israël, au sujet de sa fondation. Il a été initialement formé sur cette base. S’il n’y avait pas de fondement, il n’y aurait eu aucune nation.

Toutes les autres nations ont vu le jour naturellement, mais Israël n’est pas « un peuple » dans ce sens. Il n’est pas parmi les autres nations parce que son fondement est le don sans réserve, l’amour pour l’autre comme soi-même, séparé de la réalité de notre monde. Israël est le peuple des gens connectés les uns aux autres par le désir de trouver entre eux le don sans réserve et l’amour, et de grandir dans cet amour au-dessus de leur désir égoïste. Il n’ya pas de nation d’Israël sans cette fondation. En d’autres termes, il ne peut être appelé «peuple» alors qu’il est en exil du monde spirituel.

Les Juifs en Egypte n’étaient pas une nation jusqu’à ce qu’ils sortent de l’esclavage et aient accepté les moyens qui leur permettaient de vivre comme un seul homme avec un seul cœur, dans la garantie mutuelle. Ce n’est qu’alors  qu’ils sont devenus un peuple. Aujourd’hui, ils ne sont, encore une fois, pas un peuple, mais un rassemblement des exilés.

Ce n’est pas un hasard si tout au long de l’histoire les Juifs étaient tellement préoccupés par l’éducation. Nous voulons aussi établir la méthode d’éducation intégrale parmi nous, puis la transmettre à la nation tout entière et le monde entier. Il y a une seule raison: Il n’existe pas sans la nation.

Les notions mêmes de «peuple», «pays» et «société» parmi les Juifs ont suivi l’éducation. Avant qu’Abraham ait éduqué, enseigné ceux qui ont fui avec lui  abylone,  ils n’étaient pas un peuple. Après tout, il est nécessaire d’avoir la «colle» qui permettra de relier les gens dans une nation, sinon ils seraient restés des étrangers les uns envers les autres. C’est l’éducation sur le principe de l’amour pour l’autre comme pour soi-même qui les rassemble en un groupe unifié ou une nation unifiée. Bien sûr, c’est un peuple unique, différent de tous les autres. Ils sont unis selon les conditions de notre monde, et dans le but de s’unir, Israël doit accepter les termes du monde spirituel.

Telle est l’origine de son opposition complète avec le reste du monde en termes d’éducation et l’essence de l’amour pour l’autre. Si d’autres sont prêts à diffuser ce principe à leurs nations, Israël ne peut pas se limiter à elle-même parce que ce n’est pas l’amour comme il se doit. Nous devons d’abord être conscients de l’objectif de la création et le montrer au  monde. Sinon, au lieu de l’amour, il y aura «l’ego de personnes», «l’ego national», ou, comme on l’appelle aujourd’hui, «la fierté nationale», ce qui est absurde. Israël ne peut rien avoir de tout cela. Il doit limiter son ego et se connecter à des valeurs supérieures, spirituelles,  au lieu de se vanter de ses différences dans les affaires de ce monde.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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