Parce que l’être créé est à l’opposé de la nature du Créateur, mais doit atteindre l’équivalence de forme avec Lui, nous, les êtres créés avons ces 2 formes opposées à l’intérieur de nous. Notre forme interne, notre désir de recevoir, est à l’opposée du Créateur et la forme extérieure du désir doit être similaire à celle du Créateur. Cette lutte, ce conflit, nous brise, on ne peut rester davantage avec elle sauf si nous commençons notre véritable  travail spirituel.

Dans ce cas, nous développons ici en tant que récipient spirituel. Premièrement, il y a seulement le désir de recevoir, puis il est limité. Après la restriction un Massakh (écran) et la Lumière qui ramène vers le bien apparait, et alors il y a la réception de la Lumière et l’atteinte. Cette atteinte n’est pas dans le navire lui-même dans le désir de recevoir, mais elle est reçue dans la forme du don sans réserve, que l’être corrigé a créé par lui-même en ressemblant au Créateur.

Ces deux parties opposées sont constamment dans l’être créé qui a obtenu une équivalence de forme avec le Créateur. D’une part, il se trouve en face du Créateur selon son désir naturel, mais d’autre part, la forme du désir corrigé est dans l’équivalence de forme avec le Créateur.

Donc la tristesse et la joie, le vide et la plénitude coexistent, et c’est cette opposition qui fait tout notre travail, puisque par là nous pouvons nous détacher de notre «moi», ce qui signifie du désir de recevoir, nous élever au-dessus et demander à partir de la volonté du don sans réserve, à partir de ce niveau, nous avons atteint et construit au-dessus de nous. C’est pourquoi il y a une Mitsva(commandement) de travailler pour le Créateur dans la joie, car il s’agit de la formule générale. Nous sentirons toujours l’opposition et le vide dans nos désirs de recevoir, et nous devrions être heureux que nous ayons une chance de travailler au-dessus de ce sentiment.

Même si je n’ai pas l’énergie pour prier et je n’ai rien à prier ou je ne sais pas ce qu’il faut demander, c’est aussi un signe que je suis sur la bonne voie, car je ressens un goût amer dans mon désir de recevoir. Ici, les deux opposés se rencontrent: D’une part, je n’ai pas l’énergie pour prier, je ne peux pas me tourner vers le Créateur, il n’y a rien que je puisse Lui demander et je n’ai rien à Lui donner, mais d’un autre côté, je suis très attiré vers Lui et je sais que je dois L’atteindre.

Cette situation déjà avec deux forces, deux lignes, deux directions opposées, indiquent que mon désir est dans un bon processus de correction. Cela seul est une raison suffisante pour être heureux! La chose principale est la prise de conscience que j’ai réussi à m’élever un peu au-dessus de mon désir de recevoir, vers le don sans réserve.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 20/11/12

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Rav Kook, « Les Lumières», «La guerre», article 9: L’édifice du monde qui s’effondre maintenant devant les terribles tempêtes de l’épée imprégnée de sang nécessite la construction de la nation Israélienne. La construction de la nation et la révélation de l’esprit est une seule chose, et elle est reliée à la construction du monde qui est en train de s’effondrer et qui attend une force unie et souveraine, et cela se trouve à l’intérieur de l’âme de la Knesset d’Israël. L’esprit du Créateur est ampli d’elle et il est impossible pour l’esprit humain, dont le sentiment de l’âme palpite en lui, d’être calme dans cette grande heure, sans faire appel à toutes les grandes forces de la nation: Réveillez-vous et élevez-vous pour remplir votre rôle.

Les choses ne seront pas corrigées et ne s’amélioreront pas sans le peuple d’Israël tant qu’il ne comprendra pas son rôle particulier en ce qui concerne eux-mêmes, en ce qui concerne le monde entier, et en ce qui concerne le Créateur et leur obligation envers le monde. Telle est la loi de la nature, qui ne dépend pas de notre consentement et ne nécessite pas notre consentement.

Nous devrons garder cette loi, peu importe ce qu’il arrive, soit par la voie de la Lumière ou par le chemin de la souffrance. L’humanité doit atteindre une équivalence de forme avec le Créateur, et nous sommes la partie qui est dans l’obligation de commencer la correction pour tout le monde et de la conduire en donnant l’exemple pour les autres nations. Nous devons reconnaître notre mission et l’accepter, soit en acceptant volontiers, comprendre et accepter la responsabilité ou par la pression de la haine générale qui nous sera révélée, les troubles, les problèmes et les souffrances du développement font pressions et nous harcèlent.

Nous devons reconnaître que toute la méthode de correction qui nous conduit vers l’amour des autres pour l’amour du Créateur est appelé la sagesse de la Kabbale. Cette sagesse parle de la connexion entre nous, du réseau de connexions entre nous dans laquelle toute la réalité est inclue, l’ensemble du système des mondes. En construisant et en découvrant la connexion entre nous, nous découvrons la réalité spirituelle qui est supérieure au-dessus de la réalité corporelle égoïste dans laquelle nous vivons aujourd’hui.

Nous devons comprendre que la sagesse de la Kabbale n’a rien à voir avec les bracelets rouge, comme le non-croyants croient, et avec la création de statues qui ont déjà été brisées à l’époque d’Abraham, avec le mysticisme que les croyants imaginent, avec des bénédictions, de sorte que tout va changer dans propre intérêt, sauf pour moi. Donc, personne ne pense à l’auto-correction, mais ils réclament des changements égoïstes: non je ne devrais pas changer, mais tout ce qui est autour de moi devrait changer dans mon propre intérêt.

Cependant, la sagesse de la Kabbale est l’œuvre de Dieu par laquelle, avec l’aide de la Lumière supérieure, avec l’aide du don sans réserve, nous voulons nous changer dans la foi au-dessus de la raison, afin de ressembler à la force supérieure et afin de parvenir à l’équivalence de forme avec elle, pour atteindre l’adhésion. Cela signifie devenir Adam (l’homme), ce qui signifie«semblable» au Créateur (Domé), qui a la même racine en hébreu.

C’est ce à quoi nous devrions aspirer de toutes les forces de la nation, comme le Rav Kook dit ici: Seulement dans la révélation de ces forces nous arriverons à la création de l’esprit de la nation et l’assemblée de toutes les âmes d’Israël, « la Knesset d’Israël »Alors nous deviendrons une«nation de prieurs et une nation sainte »pour le monde entier ;. nous allons devenir un exemple et des guides pour tous.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 21/11/12

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Question: Selon la sagesse de la Kabbale, tout est révélé dans une personne. Alors, où sont les mondes spirituels que nous étudions dans les leçons?

Réponse: Cela se trouve dans notre attitude envers les amis. Autrefois, nous étions des parties d’un ensemble et n’étions pas des tranches d’un « gâteau ». Ensuite, il y a eu un désir, et la Lumière résidait dans celui-ci. Plus tard, le désir de recevoir est venu entre nous, l’intention en vue de recevoir», et nous nous sommes « émiettés ».

Aujourd’hui, chaque miette du gâteau veut seulement s’amuser, se comparer aux autres au détriment des autres, par les autres. C’est ce que nous ressentons, et cela détermine tout. Par conséquent, si l’on veut se débarrasser de ça, si l’on change l’intention d’en vue de recevoir » en l’intention de « dans le but de donner » qui vise à donner sans réserve, nous recueillerons les morceaux du gâteau émietté par nous-mêmes. La Lumière supérieure servira de colle pour remplir tous les vides entre nous.

Maintenant, nous sommes tellement contraire à l’autre qu’il ya un vide dans les sentiments de chacun, un vide entre une personne et les autres. Qui plus est, tout le monde veut étendre ce vide afin de ne pas avoir de lien avec ceux qui l’entourent.

Donc, quand sors de moi-même et appelle les autres, en voulant les sentir en dépit de la distance qui nous sépare, je ne peux pas annuler cette lacune. Donc, je veux monter dans le but de construire le réseau nécessaire au-dessus, le réseau des mondes de ABYA.

Alors, ce vide est comblé par la Lumière supérieure. D’abord, il était très petite et nous tenait à peine comme des miettes de gâteau, mais, maintenant, quand il faut remplir les vides entre nous avec la force de l’amour et du don par dessus la répulsion qui reste, on découvre entre nous un lien qui est 620 fois plus fort. C’est comme si notre gâteau avait été rempli avec de la crème au chocolat, et il y a assez de place pour le remplir avec tout ce qui est bon.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/11/12, “Del’essence de la sagesse de la Kabbale”

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Baal HaSoulam, «De l’essence de la sagesse de la Kabbale »: Les kabbalistes ont constaté que la forme des quatre mondes, nommés Atsilout , Bryia , Yetsira , et Assiya- à commencer par le premier, le plus élevé du monde, appelé Atsilout , et se terminant dans ce monde mtériel, tangible, appelé Assiya-est exactement la même dans tous les éléments et événements. Cela signifie que tout ce qui se passe et se produit dans le premier monde se retrouve également inchangé dans l’autre monde en-dessous de lui. Il en est de même dans tous les mondes qui le suivent, en descendant vers ce monde tangible.

Il n’y a pas de différence entre eux, mais seulement un degré différent, perçu dans la substance des éléments de la réalité dans chaque monde.

Imaginez une famille: hier, nous nous sommes bagarrés et aujourd’hui, il y a l’amour et la paix entre nous. Le système général qui est fait de sept milliards de personnes révèle aussi, de la même manière, de nouvelles relations dans le réseau de ses liens mutuels. Dans le monde d’Assiya il y a un peu d’indifférence, dans le monde de Yetsira il y a renouvellement, dans le monde de Briya nous sommes dans un état ​​d’ouverture, et dans le monde d’Atsilout nous parvenons à notre accomplissement.

Le système, lui-même, est fixe et rigide. Supposons qu’il y ait un mari et une femme, des enfants et des grands-parents ; tout cela ne fait aucune différence. Seules les relations mutuelles entre les membres de la famille peuvent changer. Ce changement d’attitude est ce qui détermine le passage d’un monde à l’autre.

Ainsi, je ne change rien à la structure, mais seulement je hâte mon développement, mon ascension sur l’échelle spirituelle, l’échelle des relations. Si les relations au sein de ma famille sont corrompues, on me dit: «Quelque chose doit être changé. Essaye de donner un peu ». Je réponds:« Non! Pas du tout! »Et c’est notre état ​​actuel, la position actuelle en ce qui concerne la correction. «Je devrais abandonner mon ego ?! » Ici, nous devons nous élever un peu au-dessus de notre stupidité.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/11/2012, «L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Le livre L’étude des Dix Sefirot (TES, Talmud Esser Sefirot) nous parle de la structure de notre âme et de l’action qu’elle réalise. Mais cette âme et gelée et immobile maintenant, comme dans un état d’attente, de préparation, dans l’état minimale de son niveau minéral. Dans la mesure où nous étudions à propos de cela, elle s’éveille et prend vie.

Nous pouvons faire cela meme inconsciemment, sans aucun calcul de comment tout cela arrive, simplement en lisant ce livre. Cela est aussi bien puisque par là nous attirons la Lumière que ramène vers le bien, mais nous faisons circuler le sang dans le système seulement avec l’intensité d’une nature minérale.

Si nous voulons participer à ce travail de façon consciente et sentir comment la Lumière agit sur nous, ce qui signifie non seulement lire le TES, mais également de continuer à stimuler l’action de la Lumière consciemment, nous injectons ainsi différents courants de la Lumière de Vie dans notre âme, et elle vient à la vie.

Puis nous sentons ses actions et grâce à cela nous arrivons à la compréhension, à la réalisation et à la participation. Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous identifions avec les écrits, si nous comprenons qu’il s’agit de notre âme. Le mot «âme» est appelé «une partie divine d’en haut», ce qui signifie le désir de plaisir corrigé avec l’intention de donner. Il ne peut pas avoir une particule supérieure à celle là en nous.

Et ainsi petit à petit, nous avançons lentement en attirant sur nous-mêmes la force qui injecte la vie spirituelle en nous. Finalement, une personne commence à sentir et à être incorporée pratiquement dans l’ensemble du processus que le livre nous raconte, tout comme l’auteur du livre qui a atteint tout ce qu’elle décrit.
De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/11/12, L’Etude des dix Sefirot

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Les choses réelles se trouvent même dans l’ensemble de la réalité matérielle devant nos yeux, mais nous n’avons ni la perception ni l’image de leur essence. Tels sont l’électricité et le magnétisme.

Néanmoins, qui peut dire que ces noms ne sont pas réels lorsque nous expérimentons de façon satisfaisante et vivace leurs actions? Nous ne pourrions pas être plus indifférents au fait de n’avoir aucune perception de l’essence de l’objet lui-même, à savoir l’électricité elle-même.

Dans l’ “Introduction au Livre du Zohar” Baal HaSoulam nous donne l’exemple de l’eau, qui peut être refroidi jusqu’à ce qu’elle devienne solide ou qui peut être amené à l’état de vapeur et ne peut pas être vu. En d’autres termes, nous ne pouvons pas juger selon notre perception si quelque chose existe ou pas, peu importe ce qu’elle est. Cela est particulièrement vrai dans nos moments où nous avons découvert des fréquences différentes, des phénomènes quantiques, des bactéries et d’autres phénomènes qui ne peuvent pas être ressentis.

En fait, nous voyons que c’est beaucoup plus compliqué que l’image qui est représentée par nos cinq sens grossiers. Je ne peux plus limiter le monde à ces sens limités. En fait, le monde entier en fait n’est pas de la matière, mais des vagues et de l’énergie, et moi aussi je suis comme ça.

En étudiant des phénomènes différents, nous les nommons en fonction de nos sentiments. Dans le passé, par exemple, une personne regardait une montagne et dit:« Ce serait une bonne idée de cultiver des oliviers sur les pentes de cette montagne». Depuis lors, cette montagne est appelée  » Mont des Oliviers ». Y a t-il uneatteinte spirituelle dans tout cela? Non, mais d’un autre côté, l’idée ne vient pas par hasard non plus, sinon selon l’ordre des Lumières des récipients (Kélim). Il n’y a aucun hasard, les noms proviennent toujours de quelque atteinte, dans ce cas, une atteinte matérielle. Les kabbalistes découvrent des phénomènes de la réalité spirituelle dans leurs sentiments, et les appellent par leur nom en conséquence. Qui plus est, ces noms sont remplis d’un riche contenu intérieur qui est stabilisé dans différents aspects, de traitement et de composants.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/11/12, “De l’essence de la sagesse de la Kabbale“

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Une personne arrive à l’étude car elle veut savoir, comprendre, et ressentir le Monde Spirituel. Entretemps, néanmoins, elle ne comprend pas vraiment ce que recevoir pour soi même et donner sans réserve aux autres veut dire. IElle sait seulement comment s’occuper de soi même, agir suivant son désir de recevoir ; tout son travail est de réaliser des actions qui attireront la Lumière qui ramène vers le bien.

La seule chose sur laquelle nous devrions penser est de comment nous ouvrir à la Lumière et lui donner l’opportunité d’agir sur nous et nous impressionner pour changer nos attributs. Nous devons en permanence nous préoccuper seulement de comment atteindre le meilleur état pour ce genre de don sans réserve, pour augmenter notre connexion au groupe de façon intentionnelle, et d’organiser tout ce qui est nécessaire.

Notre rôle est d’organiser cette somme de conditions de la meilleure manière possible, de telle façon que la Lumière puisse agir sur nous. La lumière est figée, immobile, et je dois, de façon permanente, me tourner pour me placer sous son influence, une fois d’un côté, ensuite de l’autre, dans mes pensées, mes intentions, mes actions, en travaillant avec les livres, avec le groupe, avec moi-même, dans mes relations avec les gens qui me sont proches ou distants, dans tout.

SI une personne pense constamment à ça et met tous ses espoirs dans ça, comprenant que rien ne peut l’aider si ce n’est l’influence de la Lumière, elle atteint le résultat très rapidement. Cela veut dire qu’elle « attend la Lumière du Créateur» comme si elle attendait l’aube. Elle sent comment ses valeurs changent en étant tournés vers le Don et l’amour, en sortant d’elle-même vers ses amis, vers le concept de GROUPE, vers sa forme et image internes.

C’est par là qu’elle commence à voir sa vie. Elle sent qu’il y a deux désirs en elle: le premier est le désir naturel égoïste de recevoir pour soi même, qui reste en elle pour l’instant. L’autre désir est la faim qui grandit graduellement en elle, le besoin, le vide total, le manque, qu’elle veut remplir par son désir de connexion.

Après qu’une personne sente ces deux désirs en elle, grace à la Lumière qui a créé un espace vide en elle, elle peut déjà recevoir une certain direction. Au début elle n’a qu’un point qui n’a pas de direction, et maintenant entre ces deux vides, il y a une connexion qui détermine les directions pour le « moi-même »vers les « autres », et par là une personne avance.

La chose la plus importante est de constamment se tourner en visant l’influence maximale de la Lumière qui ramène vers le Bien, de la façon la meilleure et plus efficace.

De la préparation du coursquotidien de Kabbale du 19/11/12

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Aujourd’hui, une situation irréelle a été créée en Israël. En essence, qu’est-ce qui peut aider le peuple d’Israël à survivre dans leur pays? Rien. Ils vivent dans une île dans une mer de gens qui les haïssent, qui son prêts à « les éliminer complètement » au point que même leur mémoire n’y reste.

En Egypte, par exemple, ils ont commencé à parler de la destruction des pyramides, similaire à l’Afghanistan où deux Bouddhas géants ont été détruits. Cela voudoit dire, qui peut se référer à ces pyramides aujourd’hui? Il s’agit de l’ancienne culture qui existait il ya des milliers d’années. Mais non, cela ne s’arrête pas aux tendances destructrices, ces gens ne veulent laisser aucune trace de quoique ce soit, à part leur religion. Bouddha est vénéré jusqu’à ce jour, mais les pyramides ne sont pas des objets religieux du tout. Et pourtant, cela est très important et symbolique.

Comment pouvons-nous survivre dans cette situation? Il n’existe aucun moyen. C’est comme si un nuage était descendu sur l’esprit des Israéliens, ils croient qu’ils peuvent continuer à vivre dans le pays. Mais cela est impossible. Du point de vue logique, ils n’ont aucune chance.

Toutefois, la Haute Direction appuie toujours chez les gens l’espoir qu’ils peuvent continuer de bâtir sur cette terre. Ainsi, les gens ont le temps de gagner de la force spirituelle et à partir de là attirer le monde entier à la correction.

Cette tâche nous a été confiée, à nous. Nous appelons le peuple à l’unité qui permettra de résoudre son problème. Et ils disent: « Comment ça? Comment pouvons-nous réussir grâce à l’unité? Qu’est-ce que c’est, et comment est-ce relié aux missiles qui tombent sur nos têtes?  »

Nous travaillons avec une logique supérieure à la logique de leur vie. Une vision objective montre clairement qu’il n’y a pas d’avenir ici. Notre approche, «irrationnelle» à leurs yeux, est plus rationnelle et plus réaliste que l’illusion dans laquelle vit le pays.

Espérons que les gens vont comprendre: En fait, la situation actuelle n’a pas d’autre solution que l’unité.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/11/12, Le Zohar

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Question: Si toutes mes étapes sont connues à l’avance, alors est ce que je peux changer un événement de ma vie par le libre choix? En quoi sera différente ma vie avec la Kabbale ou sans elle?

Ma réponse: la différence est énorme

Admettons, que je ne veuille pas aller à l’école et donc je reçois des « coups » de mes parents. C’est pareil ici : je me casse la jambe, le pays entre en guerre, des catastrophes naturelles se produisent, «l’attitude parentale» est ressentie juste plus tangible.  A l’aide de ces problèmes, je dois faire ce qui est nécessaire. De même, si parfois à l’école je pouvais parfois échapper aux punitions, alors ici il n’y a pas de réduction, il n’y a pas d’échappatoire.

Je me trouve entre le « chemin de la Torah » et “le chemin de la souffrance“ et ce choix change ma vie. En fait, il s’agit d’une question de vie ou de  mort, bien que nous le ressentions comme différentes formes de souffrances. Si quelqu’un a voulu gagner 1 million de dollars à la loterie, mais n’a gagné que cent mille et quelqu’un d’autre est cloué au lit pendant 15 ans. Dans les deux cas, cela est ressenti comme des souffrances.

Question: Et pourtant, est-il nécessaire que je me casse la jambe?

Ma réponse: si c’est la seule chose qui va changer votre attitude vis-à-vis  du but de la création, alors oui. Mais vous pouvez aller sur le chemin de l’accélération du temps, et corriger votre attitude, alors vous n’aurez pas besoin de vous casser la jambe, parce que vous transcenderez les souffrances du niveau animal au niveau de la « parole. »

Les « Lumières » et les récipients doivent être opposés l’un à l’autre. Au niveau animal cela s’exprime, par exemple, par se casser une jambe ou perdre un salaire, ou un incendie, ou une maladie grave et ainsi de suite. Mais si vous augmentez les « souffrances” au niveau de la “parole », si vous les vivez et vous regrettez, que vous est incapable de donner sans réserve maintenant, c’est votre problème et c’est de cela dont vous souffrez. La Lumière qui ramène vers le bien vous procure une telle sensation, et alors vous n’avez plus besoin de catastrophe physique.

Qui plus est, beaucoup de problèmes physiques sont davantage requis que les spirituels. Par exemple, être malade mille ans sans sortir du lit est comme vivre un moment de souffrance d’amour: «Pourquoi je n’aime pas le Créateur? ». C’est la différence entre les niveaux. Que pourrait faire un petit enfant par rapport à un adulte si la Lumière dans la maison c’est éteinte? C’est incomparable.

Voyez comment se propage la crise: personne n’est protégé ni n’est épargné. Le monde est menacé par des souffrances terribles qui ont pour but de briser l’homme, pour simplement actionner un petit interrupteur dans son raisonnement.  Puis, après la Troisième Guerre mondiale, il découvrira qu’il est sous l’influence de la nature. Puis la quatrième Guerre mondiale actionnera un autre petit interrupteur: « Oh, je devrais être en équilibre avec la nature. » Une cinquième Guerre mondiale lui montrera la nécessité de donner aux autres pour atteindre l’harmonie avec la nature. Et ainsi de suite.

Des catastrophes monstrueuses, des années de difficultés aideront seulement à changer ce que la lumière aurait fait en quelques mois. En étudiant correctement  une personne pourrait comprendre en un mois, qu’elle n’a pas d’autre choix. Pour cela nous devons apporter au monde le plus rapidement possible notre message.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale « De l’essence de la Kabbale », du 15/11/2012

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Rabash. «L’amour pour autrui »: je regarde un petit point appelé l’amour pour autrui et je pense à ce sujet: que puis-je faire pour délecter le général. Puisque je regarde l’ensemble du général, je vois les souffrances de l’individu, la maladie et la douleur et les souffrances de l’individu à partir de tout le général, ce qui signifie les guerres entre les nations. Je ne peux rien donner d’autre qu’une prière et c’est ce qu’on appelle « se sentir désolé pour le public ».

Les gens dans notre monde comprennent que quand les temps sont durs nous avons l’habitude de nous entraider de différentes façons. Nous accueillons les personnes qui ont dû quitter leurs maisons; nous envoyons de l’aide et des produits de première nécessité afin de faciliter la vie des personnes qui se trouvent dans des conditions extrêmes. Tout le monde comprend que nous devons nourrir ceux qui sont en difficulté et leur donner un endroit pour dormir et pour les soutenir. C’est la façon dont cela se passe dans toutes les cultures à travers l’histoire, parmi toutes les nations.

Les kabbalistes ont une approche différente à cet égard. Cela ne veut pas dire qu’ils disqualifient l’aide mutuelle ordinaire. Nous voyons qu’à travers l’histoire, même du temps d’Abraham et des autres ancêtres, qu’ils invitaient des hôtes et quelle était pour eux l’importance de l’idée de l’hospitalité, à la fois dans le corporel et dans le sens spirituel.

Mais la question est : que devrions nous faire si nous sommes sous une menace constante, comme nous nous sentons ces jours-ci, et tout au long de l’ensemble de l’histoire ? Si nous pensons que, logiquement, il s’avère qu’il n’y a aucune chance pour qu’Israël puisse réussir ici, entouré d’ennemis dont le seul désir est de nous effacer de la surface de la terre.

Comment pouvons-nous, en dépit de tout cela, continuer à vivre sur cette terre sous cette menace constante, jusqu’à quand? Du point de vue logique, c’est impossible et peut-être que nous devrions construire notre Etat ailleurs, comme il a été déjà suggéré en Ouganda?

Mais la seule chose qui puisse nous aider est ce que les kabbalistes nous disent sur l’endroit à partir duquel le monde se développe et sur le message spirituel, à propos de la force supérieure qui est connectée à nous et qui est avec nous. Nous travaillons en lien avec elle, dans une direction et cela peut donc changer notre destin.

Premièrement, il faut comprendre que tout ce qui se passe nous a été donné comme une aide. Ensuite, il est clair que nous devons travailler dans ce lieu, et seulement ici, dans c’est dans ces conditions particulières que nous pouvons avancer et accomplir le but de la création. Ce n’est pas par hasard si nous sommes dans un environnement aussi hostile, mais c’est selon un certain objectif, selon le plan supérieur.

Le point faible de l’amour pour autrui dont parle le Rabash est l’étincelle en nous. Nous devons arranger cette étincelle, pour la renforcer, pour la soutenir, et viser à atteindre notre source, notre racine. Ainsi, nous serons en mesure de remplir la pensée de la création pour toutes les nations.

Donc, notre rôle, avec toutes les conditions difficiles que la force supérieure nous présente, est de répondre correctement, enclins à la connexion, à l’unité et à la garantie mutuelle, jusqu’à ce que nous atteignions l’état de «aime ton prochain comme toi-même ». Finalement, tout le monde se joindra à cet amour comme il est dit «et toutes les nations afflueront vers Lui», et par là nous allons remplir la pensée de la création.

Tout cela est obtenu par la prière, ce qui signifie par notre travail dans le cœur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, 18/11/2012.

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