« Préface au commentaire du Soulam », Point 31, 32: … La ligne droite se tient vers Hassadim , et souhaite annuler la Lumière de Hokhma (Ohr Hokhma) dans la ligne de gauche, et commander la Lumière de Hassadim (Ohr Hassadim) seule. À l’inverse, la ligne de gauche, qui se tient à Ohr Hokhma, souhaite annuler Ohr Hassadim dans la ligne droite et commander seulement Ohr Hokhma . En raison de ce différend, aucune d’elle ne brille, puisque Ohr Hassadim dans la ligne de droite est déficiente de Ohr Hokhma, comme un Gouf (corps) sans Roch (tête), et Ohr Hokhma de la ligne gauche, est complétement obscure, car Ohr Hokhma ne peut briller sans Hassadim.Et ce différend n’est corrigé que par la ligne médiane, créée par la ligne plus basse qui monte là pour MAN, sous la forme de la ligne médiane. Un Zivoug (accouplement) de la Lumière Supérieure est accompli … et il oblige la ligne de gauche à s’unir avec la droite.

Les deux lignes, à gauche et à droite, sont préparées pour nous d’En-Haut, mais la ligne médiane est pour nous préparer. Nous élevons notre demande (MAN) pour l’écran, et ainsi obtenons une correction: les lignes droite et gauche se rejoignent, se complétant mutuellement, et atteignent un compromis. Cela a à voir avec la liberté de choix. Une personne se connecte à la mécanique du système actuel des lignes gauche et droite, et engendre une nouvelle qualité qui n’existait pas avant: le désir d’être semblable au Créateur.

J’utilise la foi au-dessus de la raison, le désir qui est totalement indépendant de tout ce qui peut arriver. Je ne m’inquiète pas pour la ligne gauche ou ligne droite, ni au sujet de Hassadim, ou de Hokhma, mon seul but est de m’unir avec le Créateur. Pour cette raison, je ne le perçois pas comme un compromis (une ligne ne peut pas s’annuler devant l’autre), mais seulement comme un moyen d’atteindre l’unité. C’est pourquoi un compromis est possible.

C’est pareil au cas de deux personnes ayant une dispute furieuse et qui ne sont pas préparées à changer leurs opinions, même légèrement. Cependant, je n’ai pas l’intention de les unir et de les concilier. J’ai un objectif plus élevé: atteindre quelque chose de supérieur. Pourtant, je le fais en utilisant la puissance de ces deux lignes à la fois.

J’ai fixé un objectif qui est avant tout: me faire semblable au Créateur et fusionner avec lui. Dans ce cas, les deux lignes peuvent fusionner et se compléter mutuellement parce qu’elles sentent la perfection en relation avec cet objectif. Chacune d’entre elles n’atteint pas ce qu’elle désire; pourtant leur implication dans la réalisation de cet objectif les calme.

La ligne médiane brille pour elles. Elle est petite par rapport à elles mais elle atteint la perfection du Créateur. Il s’agit d’une perfection plus grande que ce qu’elles pouvaient atteindre à elles seules, car cette perfection vient de la fusion avec le Créateur.

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Il y a un but devant nous. Il peut nous paraître séduisant ou non. Notre perspective est quelque peu comme celle d’un enfant qui désire ce qui est agréable à ses yeux (les bonbons), et pas nécessairement ce qui est bon pour lui (les épinards). Malgré nos réticences, nous avons à trouver et à prendre la forme correcte de comportement afin de nous élever vers le nouveau désir de don sans réserve, au lieu de rester dans notre désir actuel de seulement recevoir.Cela signifie que nous devons accepter, au-dessus de notre volonté et de la nature, que le but et la gouvernance d’En-Haut sont bons et nécessaires parce qu’ils appartiennent à un autre niveau, le niveau du don sans réserve. Et les kabbalistes nous disent la meilleure façon de progresser vers cet objectif, le niveau du don sans réserve.

Le chemin est simple, nous disent ils : nous devons accepter les faits qui sont désagréables pour nous. Nous aimerions faire plier le monde pour qu’il nous aille, alors que nous, nous souhaitons rester inchangés. Pourtant, les kabbalistes nous conseillent d’accepter le monde tel qu’il est, (il est bon et parfait, c’est juste que je ne le vois pas comme tel) et nous annuler.

Ainsi, une personne marche à l’aide de la foi au-dessus dessus de la raison, ce qui signifie surtout au-dessus de son cœur égoïste et de sa compréhension, et veut voir le monde dans la Lumière du don sans réserve tel que décrit dans la Kabbale. Si nous essayons de voir le monde, le groupe, et nous corrigés, nous allons commencer à demander la Lumière qui ramène vers le bien. C’est pourquoi nous devons nous examiner

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On ne sait pas ce que l’état de Lishma est, et on utilise souvent ce nom pour étiqueter des états complètement non spirituels. On ne comprend pas qu’atteindre Lishma est une grande œuvre, ce qui est impossible sans l’étude de la Kabbale, le groupe, et l’obéissance aux règles de l’ascension expliquées par les kabbalistes.

En fait, Lishma signifie que vous vous élevez au-dessus de votre égoïsme et que vous êtes entièrement dans le don sans réserve. Dans la qualité du don sans réserve, vous voyez le monde spirituel, et dans ce monde, vous existez seulement dans l’intérêt de la spiritualité. Vous vous identifiez entièrement à votre âme, Mais votre corps a encore besoin d’être en santé afin d’exister dans les deux mondes. L’âme ne peut pas vraiment avancer si son autre moitié, le corps, n’existe pas dans ce monde. L’âme a besoin du corps jusqu’à la dernière étape.

Les gens ne comprennent pas que, pour atteindre la qualité du don sans réserve, Lishma, il convient d’attirer la Lumière Cela nous ramène à la source du don sans réserve, à l’équivalence avec le Créateur. Par la suite, une personne est appelée «ange», ce qui signifie qu’elle reçoit ouvertement les ordres du Créateur et va les suivre. Ou bien il «entend» ou «voit» le Créateur. Il découvre le Système Supérieure, sa relation avec le Créateur dans la Lumière de Hassadim ou peut-être même Hokhma. Cette réalisation n’a rien à voir avec la quantité et la qualité de la connaissance, mais seulement en mesure de la réalisation de la qualité du don sans réserve.

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Le seul effort que nous sommes en mesure de faire dans notre travail spirituel est de nous « brancher » au groupe et lui permettre de nous influencer. L’environnement possède une telle force que sa taille n’est pas importante. Ce qui est important est la mesure dans laquelle je le considère comme mien. 

Nous voyons déjà que ceux qui sont proches de nous nous influencent plus que des étrangers. Il y a sept milliards de personnes sur terre, mais je ne me sens pas leur influence autant que l’impact de ma famille immédiate qui peut être limité à aussi peu que sept personnes.

Par conséquent, si quelqu’un organise sa vie pour que son environnement l’inspire, il l’influence, et annule donc l' »autorité » du reste de l’humanité sur lui. Le reste du monde c’est comme s’il cessait d’exister. En conséquence, une personne acquiert la force, les discernements spirituels, et les grands désirs. A cause de cela, il a les moyens d’avancer

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je me diriger vers le bon objectif ? 

Ma réponse: Le Créateur m’a donné des jumelles à travers lesquelles je peux voir ma destination au loin et marcher vers celle-ci. Ces lunettes sont une poignée d’âmes, auxquelles je me joints et à travers elles je marche vers le but. Je commence à me déplacer vers le but avec leur aide.

De toutes les âmes, le Créateur a sélectionné un groupe d’âmes pour moi. Ce groupe d’âmes est un organe de l’âme collective, l’organe auquel j’appartiens. Le Créateur, non seulement a choisi le groupe d’âmes, il m’a aussi conduit vers la connexion avec elles, de sorte que le groupe d’âmes pourrait devenir l’unité des âmes qui me sont destinées. Cette unité des âmes m’aide à avancer. Je l’atteins en me connectant à elle, et à travers elle, je deviens le système général de la seule âme.

Je ne suis pas encore connecté à ces âmes et je ne les reconnais pas. La connexion se passe comme si elle était sous l’eau. Au-dessus de l’eau, je vois des corps physiques comme le mien puisque le Créateur m’a amené à un groupe physique. Le Créateur m’a donné l’occasion de commencer à entrer dans le réseau interne des âmes à travers mon organisation de la connexion physique avec des amis, en assumant des responsabilités diverses, les tâches, les fonctions et le statut du groupe.

Dans mon unité intrinsèque avec eux, « immergé sous l’eau», je découvre que ce groupe est déjà entièrement corrigé alors que je ne le suis pas. Je vois que dans le groupe, on me donne la possibilité de rejoindre le système corrigé. Grâce à ce groupe, on me donne l’opportunité d’entrer dans une partie de l’ensemble du système d’Adam, de Malkhout de l’Infini.

Je dois atteindre l’attitude de « aime ton prochain comme toi-même » à l’égard de mes amis, alors que mon attitude en ce qui concerne toutes les autres personnes dans le monde devrait être de « d’excuser tout homme. » « Aimer l’autre» signifie s’unir avec l’avis et le désir de ce groupe où le Créateur m’a conduit.

Je peux choisir soit d’accepter le groupe où le Créateur m’a amené, ou bien rester apparemment « libre » (mais qui en réalité est précisément suivant Ses ordres). C’est là que réside mon libre arbitre: se déplacer consciemment avec le groupe ou par la force (apparemment libre) comme tous les autres.

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Le Zohar, chapitre « Vayikra (le Seigneur a appelé) », Point 324: « Heureux sont les justes, car le Créateur leur enseigne les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et c’est tout pour la Torah, puisque celui qui s’engage dans la Torah est couronné dans les couronnes de Son Saint Nom. Il en est ainsi parce que la Torah est le Saint Nom et celui qui se livre à Elle est enregistré et couronné dans le Saint-Nom, puis il connaît les moyens cachés et les secrets profonds d’En-Haut et d’en-bas, et il ne craint jamais. »

Il n’y a pas d’autre moyen de communiquer avec le Créateur, avec la vraie réalité Supérieur(que nous voulons révéler, et dans laquelle nous voulons entrer et exister) sauf avec l’aide de la Lumière. Elle ne peut briller sur nous que si nous cultivons le désir pour Elle
Nous ne pouvons développer cette volonté qu’avec l’aide du groupe. Une personne a seulement un point dans le cœur, et afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, elle a besoin de force supplémentaire, qu’elle ne peut recevoir que du groupe. Le seul désir que l’on reçoit du groupe a déjà l’intention de donner sans réserve, et avec cette force, elle aura une connexion avec la Lumière Supérieure. Afin d’acquérir une connexion avec son groupe, une personne doit s’abaisser devant lui et renforcer l’importance du but.
En d’autres termes, elle doit travailler contre son propre désir de recevoir du plaisir, contre son ego. Par conséquent, lorsqu’une personne travaille avec le groupe, elle peut faire appel à la Lumière qui réforme afin qu’Elle lui accorde une connexion avec les propriétés du don sans réserve, avec le monde spirituel.

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Une question que j’ai reçue: Parfois, le texte du Zohar est si bien écrit qu’il me semble qu’il s’adresse à moi et me parle directement. 

Ma réponse: Vous devriez être intelligent et vous rendre compte que même si une partie du texte semble être clair, vous ne le comprenez effectivement pas plus qu’une partie incompréhensible. La compréhension à ce point n’a pas d’importance. Dans votre situation actuelle, vous ne comprenez rien.
Si, par hasard, il semble que vous pouvez mettre ces mots ensemble et leur prescrire un certain sens, c’est un problème que vous êtes confus. Cela n’a rien à voir avec l’intention des auteurs du Zohar. Ils écrivent sur les propriétés et les actes avec lesquels vous n’avez aucune connexion encore pour le moment. Pas un seul mot ne parle d’une personne dans ce monde ou les actions qu’il ou elle effectue ici.

Rejetez cela votre esprit si possible au plus tôt et aussi loin que possible. C’est la plus grande faveur que vous pouvez vous faire.

Question (suite): Parfois, le Zohar parle de quelque chose d’incompréhensible, et c’est plus facile pour moi de me focaliser sur l’intention.

Ma réponse: Aller plus loin dans votre intention ne dépend pas que le texte soit clair ou non pour vous. C’est absolument sans rapport avec ce que vous comprenez du texte.

Supposons que maintenant j’écoute tout simplement le texte, sans connaître du tout l’hébreu ou sans aucune traduction. Alors, je pense seulement à quand ce médicament m’affectera et me guérira. Voilà tout. C’est tout ce dont vous avez besoin.
Disons que je viens de voir un médecin et il me dit de prendre un certain médicament. Il mentionne un long nom en latin, qui reflète sa composition chimique. Ai-je vraiment besoin de savoir comment fonctionne le médicament, quelle est sa composition, et pourquoi on l’appelle d’une certaine façon? Ai-je besoin de savoir ces choses pour croire qu’il va m’aider et que je serai guéri?

Je n’ai qu’à comprendre ce que dit le médecin en ce qui concerne la manière de prendre le médicament, et rien de plus. Toutes les autres informations ne font que me nuire. Je crois que je suis intelligent et je commence à agir comme si j’étais vraiment au courant de ces choses. Mais, c’est le médecin, et non pas vous, qui a le droit de vous traiter. Vous n’avez pas à vous faire plaisir. L’instruction dit : « Si tu es malade, va voir un médecin (Nitan La Rofe Lerapot).  »

Est-ce que l’intention dépend de ce que vous comprendrez du texte? Il n’y a aucun lien que ce soit entre eux.

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L’instruction indique que l’on doit d’abord étudier la Torah, la Mishna, et le Talmud, et seulement ensuite se lancer dans les études de la Kabbale. Ceci est exact et donne du mérite à qui a déjà étudié au niveau de Lishma, c’est-à-dire, s’il est complètement corrigé. 
Toutefois, il faut d’abord parvenir à la correction de son âme. Nous existons à cet effet, et c’est là tout notre travail. La Torah (la Lumière de la correction) nous est donnée spécifiquement à cette fin, comme il est dit: «J’ai créé l’égoïsme et j’ai donné la Torah pour sa correction ».

 
L’ordre de correction se présente comme suit: Premièrement, vous avez besoin pour atteindre le niveau de « Lishma »(atteindre l’attribut du don sans réserve et d’amour, entrer dans le monde spirituel) de la façon la plus brève et la plus efficace. Alors, vous êtes libre d’étudier l’ensemble de la Torah, puisque l’âme que vous avez acquise vous enseignera elle -même. Personne ne sera en mesure de vous dire quoi faire. Vous allez voir, comprendre, et atteindre tout par vous-même.

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Une question que j’ai reçue: Que signifie : « justifier le Créateur »? Comment fonctionne ce processus manifesté à l’intérieur d’une personne? 
Ma réponse: On justifie le Créateur, la création tout entière, l’ensemble du processus de développement, et la gouvernance d’En-Haut en passant par tous les 125 degrés derrière lesquels se cache le Créateur. Quand une personne prend la dissimulation sur elle-même, elle annule la dissimulation du Créateur et voit que la dissimulation était là pour son propre bien, pour qu’elle construise son propre écran.

Grâce à ce travail au-dessus de la dissimulation, une personne acquiert la révélation, la compréhension, la sensation et la connaissance. Ainsi, elle se lève à partir du niveau animé à celui de l’être humain. Une personne se cache de sorte que le Créateur n’a pas besoin de se cacher. Il est écrit: «Parce que Moïse se cacha le visage, il a mérité la révélation du visage du Créateur. »

Le Créateur ne peut être vu que dans la lumière réfléchie. Lorsque vous cachez votre désir de recevoir du plaisir, vous effectuez une restriction à ce sujet, et créez ainsi la Lumière Réfléchie. Puis, dans la Lumière Réfléchie vous révélez la Lumière Directe.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je m’annuler devant l’environnement si je n’ai pas envie de le faire? 

Ma réponse: Comprenez qu’il n’y a pas d’autre choix, vous êtes face au mur. Il y a un groupe; annulez-vous devant lui et vous recevrez de lui l’importance du but. C’est comme faire le plein à une station essence. Vous refaites le plein d’essence dans l’environnement, et donc vous pouvez conduire quelques kilomètres de plus. Si vous vous ravitaillez de nouveau, alors vous pourrez conduire un peu plus loin, et ainsi de suite. Vous vous dites: « Je ne veux pas de carburant, c’est difficile pour moi de me rendre à la station-service, que dois-je faire? » Vous n’avez pas le choix, des lois strictes sont à l’œuvre ici.
Demandez à vos amis de vous aider, comme il est dit: « Aidez un autre homme. » Mais une fois que vous précisez toutes les conditions, il n’y a rien à demander. Vous devez agir. Ne vous attendez pas à trouver une porte de derrière à la spiritualité car elle n’existe pas!

Il n’y a qu’un seul principe: «Nous sommes sous l’influence de l’environnement que nous choisissons ». Le Créateur a créé de cette façon parce que nous sommes les parties d’une seule âme, et tout le monde dépend de tout le monde. Cette dépendance persiste même après la rupture des récipients. C’est soit une influence bonne ou mauvaise, mais en tout cas, une personne est totalement dépendante de l’environnement.
On vous a présenté l’occasion d’entrer dans la société qui aspire à la spiritualité. Cependant, maintenant c’est vous qui décidez comment vous établir en elle. Le Créateur vous met la main sur le bon destin et dit: «Prenez-le! » Maintenant, tout dépend de vous, si vous prenez ou pas. Il ne peut pas vous aider avec quelque chose d’autre, car autrement il va vous priver du libre arbitre. S’il fait votre travail à votre place, votre individualité cessera d’exister.

Mais si quelqu’un veut s’en tenir à ses vieilles habitudes, ce qui signifie se comporter selon sa nature comme le fait l’animal en lui, c’est son choix. Comment peut-il devenir «humain »? Il doit s’élever au-dessus de « l’animal » à l’intérieur de lui et comprendre qu’il doit se résoudre à s’annuler devant le groupe. Dès le premier moment, un acte ne consiste que dans le sentiment de l’importance des autres et de l’union avec eux. Vous ne serez pas capable de rien faire seul.
Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons changer et obtenir quoi que ce soit. Si ce n’est pas ainsi, tout ce que vous ferez sera en vain. Vous ne vous réaliserez pas en tant qu’être humain et resterez un animal. Un « être humain » est celui qui est né lui-même en s’annulant devant cet environnement particulier. Cela peut sembler paradoxal, mais c’est ainsi.

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