Le mal, dont nous devons prendre conscience n’est pas l’égoïsme,qui accompagne une personne dans sa vie quotidienne. Le vrai mal ne se révèle que par rapport aux amis dans le groupe. Lorsque vous essayez de vous connecter avec eux, vous révélez à quel point cette idée vous est odieuse et répugnante.

Le mal, c’est d’être indifférent à l’unité, lorsque vous oubliez constamment cette unité. Considérez cela mal! C’est parce que vous évaluez votre mal égoïstement; vous le jugez selon votre estomac plein ou selon votre porte-monnaie, même si cela n’est pas mauvais, mais résulte tout simplement d’un corps animal. Le mal ne se révèle que contre l’union, au moment où la brisure s’est produite.

La prise de conscience du mal dans la «période de préparation » débute au moment, où vous commencez à traiter le groupe comme un endroit, qui a une frontière (écran) devant le monde spirituel. Le premier contact avec les autres est la traversée de la Makhsom, le pont qui s’ouvre devant vous et vous mène vers les autres. Lorsque vous vous connectez avec les autres en un seul tout dans l’attribut premier, le plus petit Reshimo (le gène spirituel), cette union se révèle alors comme le passage au monde spirituel.

Le mal existe seulement ici dans la connexion avec votre prochain, tout le reste n’est pas mauvais, mais représente juste « les faiblesses » d’un corps animal. Il faut transférer entièrement son attention d’un traitement poli et d’une «attitude intelligente » vers le mal réel, où la rupture a eu lieu. Sinon, vous penserez que le loup et le lion sont mauvais et les oiseaux sont bons. Nous sommes habitués à regarder la création de cette façon tordue, et cela nous empêche de voir la vérité.

Dès que vous portez votre attention sur votre union avec votre prochain, vous localisez le domaine spirituel, qui se trouve uniquement dans l’union avec votre prochain, alors le Créateur se révèle entre vous.

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Question : Pourquoi une personne souhaiterait se corriger par amour du don sans réserve ?

Réponse : Il n’y a aucun doute à ce sujet parce que personne ne le sait pour lui même. Le roi Salomon s’est également posé la question sur l’amour entre un homme et une femme : qui pourrait le comprendre ? Il s’agit d’une passion sincère, d’un désir, et le désir est créé par le Créateur. Nous devons seulement exploiter tous les penchants qui permettent de diriger ce désir vers le but.

Le Créateur m’a donné tous les moyens et je dois les utiliser correctement afin d’avancer. Si je ne le fais pas, alors Il m’aide en me « poussant » ici et là. À la fin, je vais encore devoir utiliser tout ce dont je dispose correctement.

Le désir et l’environnement m’ont été donnés par le Créateur. Je dois seulement les organiser correctement l’un avec l’autre, les unir tous ensemble en « Israël, la Torah et le Créateur », et les utiliser comme il se doit afin d’avancer vers le but.

Je ne fais rien d’autre que cette « mise en place correcte » moi-même. Et même lorsque je mets tout à sa place, j’ai d’abord et avant tout utilisé la Force Supérieure. Si le Créateur ne construit pas ma maison spirituelle, alors qui le fera ?

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Question: je me sens très blessé et dévalorisé, lorsque dans certaines situations, quelqu’un m’insulte. Dans quel ordre exact faut-il analyser ce genre de situation?

Réponse:  Dans notre état actuel, nous sommes incapables de dire quelle est la bonne attitude à avoir envers la réalité. Nous sommes perplexes, étant à mi-chemin entre le ciel et la terre. Je n’ai pas encore révélé le Créateur, mais je ne suis déjà plus dans la dissimulation complète. Je vois toutes sortes de paroles sages, tels que les citations, les expressions et certaines connaissances, comme une révélation, mais ce n’est pas le cas. Tout a été emmêlé à l’intérieur de moi.

C’est pourquoi Baal HaSoulam écrit dans «Introduction au Talmud Esser Sefirot » qu’au cours de ces années, une personne doit se concentrer au maximum sur son développement. Il s’agit d’une période de grande confusion, lorsque je ne peux pas encore comprendre la vérité, et que je ne suis plus d’accord avec le mensonge. Je suis tout simplement balloté d’un côté à l’autre.

D’un côté, il n’y a rien hormis le Créateur. Je suis debout devant Lui. Alors, comment devrais-je traiter la réalité, si la seule chose autour de moi est Lui? Et où suis-je? S’il a crié sur moi, dois-je crier sur Lui? Mais il est le Créateur, cela veut-il dire que je dois me retenir tout le temps? Devrais-je rester totalement humble, même face à une menace de mort? Parfois, on regarde les choses de cette façon.

En réalité, on ne peut pas donner beaucoup de conseils aux gens dans ces cas, car une personne est sujette à des changements à chaque seconde. C’est pourquoi les kabbalistes nous prescrivent un ordre spécifique d’actions, qui est déterminé par la dissimulation.

Pourquoi nous donnent-ils ce conseil? Parce que nous sommes soumis à l’influence de deux forces. Le Créateur n’a pas créé un état très simple, où je me tiens devant Lui et Le révèle sans être distrait par quoi que ce soit. Qui suis-je « ? Je suis les forces de la désunion et de la séparation d’avec le Créateur. De plus, ces forces m’apparaissent  comme étant moi-même, ou comme ce qui est autour de moi, mais pas comme étant le Créateur. Pour moi, le Créateur est un idéal invisible et imperceptible.

Les forces de la désunion me cachent le Créateur et je dois les unir en un tout. Ces forces me séparent et me distancent du Créateur, en Le disimulant. Elles se divisent en deux mondes: interne et externe. Dans leur essence, elles appartiennent à une seule nature de désunion, le désir égoïste, mais m’apparaissent doubles, comme contraires.

Je dois les unir les unes aux autres et discerner précisément la désunion en elles. En regardant les actions, les pensées, les désirs, et tout ce qu’il y a autour de moi, je connecte l’intérieur et l’extérieur, uniquement dans le but d’atteindre l’unité. Dans ce cas, si je suis capable de faire cela, alors je ne me trompe pas.

Nous devons appliquer un seul principe: «une personne juge les choses selon ce qu’elle voit. » Je ne cherche pas à atteindre Celui qui se cache de moi. Mais dès que je parviens à unir toutes les forces-la mienne et celle des autres, en un tout, je découvre l’unique Créateur à l’intérieur de moi.

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Question: Sommes-nous en train de faire l’offrande pour le Tabernacle, ou est-ce le Créateur qui le rassemble morceau par morceau, et qui est l’architecte?

Réponse: Sans aucun doute, nous ne comprenons rien à notre travail, comme à un enfant de deux ans qui ne sait pas ce qu’il deviendra à trois ans, qui ne prévoit pas le processus de son développement, et ne se forme pas lui-même à l’âge de trois ans. C’est exactement ainsi que nous créons une Ménorah (chandelier à sept branches): Nous jetons une pièce d’or au feu, et le chandelier apparaît de lui-même. Qu’est-ce que  » de lui-même » signifie?

Le fait est que vous ne pouvez rien faire vous-même. Si vous préparez votre intention (pas une action, mais seulement une intention!), Si vous la construisez dans la ligne médiane, alors hors de votre matière, la lumière créera la forme particulière que cette matière doit prendre. Cette matière ne peut prendre aucune autre forme! En d’autres termes, elle existe déjà sous cette forme particulière et vous devez seulement le découvrir, grâce à l’intention qui révèle cette image en vous.

Vous entrez un monde pré-existants. Lorsque, « une balle et une fleur », « une Menorah », une table », « une partie de tente » , « l’onyx et d’autres pierres précieuses se révèlent à vous, vous découvrez quelque chose qui existe déjà. Vous renouvelez votre perception, vous découvrez, ce monde pré-existant est révélé devant vous, en vous. Vous développez votre vision, votre perception, votre compréhension et votre accord. Au degré de votre accord, vous ne voyez plus la forme extérieure, mais vous vous rendez plutôt compte que tout se passe en vous, votre développez une vision intérieure.

Tout ce que vous voyez semble actuellement être à l’extérieur, mais dans la spiritualité, vous voyez que tout existe à l’intérieur, que votre perception est authentique. Vous n’avez plus l’illusion que le monde existe en dehors de vous, qu’il y a vous et le monde. La spiritualité est vide de ce mensonge, vous sentez que tout est en vous, dans l’âme à laquelle vous vous identifiez.

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Du monde de l’Infini, l’état « 1 », nous nous développons (descendons) dans ce monde, appelé atteindre l’Etat « 2. » Depuis cet état, nous devons nous élever au niveau de l’infini, dans l’Etat « 3 » qui est identique à l’Etat «1». Il n’y a qu’une seule différence entre eux: Nous existons dans l’Etat « 3 » en étant conscient de ce fait, consciemment. Par conséquent, l’Etat « 3 » est considéré comme « 613 » fois plus grand que l’Etat «1».

Nous nous sommes développés dans l’Etat « 2 » au cours de milliards d’années dans des formes inanimées, végétatives, et animées. Jusqu’à ce que nous soyons descendus progressivement des mondes de Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, le temps n’existait pas du tout. Le temps apparut lorsque nous sommes arrivés en ce monde et puis nous nous sommes développés pendant environ 15 milliards d’années, pour arriver finalement au degré «humain».

La différence entre les états « humains », inanimés, végétaux et animaux, est que l’homme n’existe pas dans la nature! Dès le début, un être humain est essentiellement un animal, même s’il est plus complexe. Il ne se transforme en homme qu’au degré auquel il sent qu’il est un être social et global.

Autrement dit, il ne vit plus sous une forme individuelle et égoïste, comme il le faisait auparavant, jusqu’à ce que nous ayons atteint notre niveau actuel. Mais plutôt, il doit rejoindre le développement spirituel et remonter les marches, qu’il a descendues une fois. Du développement général et social, nous devons passer au développement spirituel avec sérieux et responsabilité. C’est l’essence même de notre travail.

Alors que nous nous développions égoïstement, nous n’avons pas rencontré de problèmes. parce que nous avons évolué, inconsciemment, naturellement. Mais depuis que nous avons atteint la «ligne rouge», c’est-à-dire l’état dans lequel tout s’est avéré être globalement et totalement interconnecté , c’est un signe que nous devons assumer une autre forme d’existence, en harmonie avec la nature.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/02/2011,

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Lorsque Zeir Anpin se révèle devant Malkhout, nous pouvons accélérer la vitesse de notre développement. Jusqu’à présent, ayant progressé au cours de l’histoire aux niveaux de l’inanimé, du végétal et de l’animal, nous n’avons pas pu accélérer le temps. Nous ne savions pas du tout dans quel état nous nous trouvions, ni quel processus nous traversions.

Mais maintenant, étant entré dans la période de correction, nous possédons le libre-choix. Nous pouvons accélérer le cours des événements sans avoir à attendre la fin du sixième millénaire. Tout dépend de nous. Grâce à nos efforts, nous pouvons inclure les attributs de Zeir Anpin en nous et même en moins de six mille ans. Après tout, nous nous référons à des degrés spirituels, et non pas à une date sur un calendrier. Et c’est pourquoi nous sommes en mesure d’accélérer la montée au niveau du septième millénaire.

Baal HaSoulam écrit à propos du développement plus profond dans «Introduction au livre, de la bouche d’un Sage. » Ce sont également des niveaux spirituels depuis Shabbat (samedi), le septième millénaire, est les Sefirot HGT-NHYM. En outre, il existe trois autres niveaux appelés la «tête». Nous entrons en eux après sept mille ans, et c’est au-delà de notre perception actuelle, car cela implique de recevoir dans le Kli qui a déjà terminé ses corrections et qui est devenu semblable au Créateur dans ses attributs.

Il n’est écrit nulle part à ce sujet. Les livres kabbalistiques ne contiennent que de faibles notes à ces niveaux. Espérons que nous les atteindrons rapidement aussi.

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Question: En quoi la Kabbale est-elle différente de la psychologie, qui enseigne également aux gens comment communiquer les uns avec les autres?

Réponse: Dans son étude pratique, la psychologie est correcte et est inclue dans la Kabbale. La sagesse de la Kabbale contient toutes les connaissances sur la nature de ce monde. Elle parle de tout ce qui se passe du début à la fin de la création, et pour cette raison comprend en elle-même toutes les sciences de ce monde. Il est vrai que la Kabbale ne les décrit pas en détail, car tel n’est pas son objectif.

La psychologie, l’observation pratique de certains types de comportement dans notre monde, a été correcte jusqu’à nos jours. Mais aujourd’hui, sa capacité à continuer ainsi est contestable, car nous entrons dans un monde globalisé complètement nouveau. Un système global se met à agir sur nous, ne considérant pas chaque personne individuellement, ni sa relation personnelle avec un autre, mais touchant tout le monde en relation avec tous les autres et tous les autres en relation avec tout un chacun.

Nous ne savons pas comment aborder le monde de cette façon. Nous n’avons pas la science qui pourrait nous expliquer une telle approche.

Nous ne pouvions pas développer une science sur le comportement de systèmes globau analogiques et sur les lois de l’existence de toutes leurs composantes, parce que nous-mêmes étions différents à l’intérieur. Une personne peut seulement développer des formes, qui sont présentes en elle, dans sa nature.

Mais si je ne sens pas mon lien avec les autres, je ne suis pas capable de développer une science à ce sujet. C’est tout le problème! Et maintenant, nous entrons dans un monde, dont nous ne savons rien. Absolument rien! Et nous ne découvrirons rien sur lui, tant que nous ne nous sentirons pas organiquement reliés à tout le monde.

Ainsi, il s’avère maintenant que seuls les kabbalistes sont capables de développer une science sur cette réalité ordinaire et terrestre, qui nous est maintenant révélée. Toutes les autres sembleront être complètement impuissantes et ne sauront pas que faire avec tous les problèmes et les catastrophes futurs. Aucun spécialiste sera en mesure d’offrir quoi que ce soit: ni un psychologue, ni un physicien, ni un mathématicien, ni un biologiste.

Soudain, nous commenerons à réaliser que notre science actuelle dans son intégralité va lentement cesser de fonctionner dans ce nouvel état. Parce qu’un nouveau réseau complet de forces agit sur nous, qui tient compte de la relation générale de chacun avec tous.

Comprenez-vous dans quelle situation difficile nous nous trouvons? C’est pourquoi nous avons besoin de diffuser la science de la Kabbale aussi vite que possible, afin que les gens réalisent ce qui les attend. S’il y avait juste une petite envie de progresser, un minimum d’entente et de compréhension, au moins un peu de connaissances et le désir de comprendre, cela changerait tout le tableau et rendrait la vie plus facile sur terre.

Et maintenant, un typhon approche de l’Australie, et que peuvent faire les gens? Seulement pleurer. Ils essaient de fortifier les maisons, en plantant d’avantage de clous dans les murs, mais cela aidera-t-il vraiment contre les éléments déchaînés?

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Le Livre du Zohar, Chapitre « VaYera (Et le Seigneur apparu), » Point 167: Lorsque le Créateur aime une personne, il lui envoie un cadeau. Et quel est le cadeau? Pauvre, de manière à être récompensé par lui.

Le monde dans lequel nous vivons est à l’opposé du monde spirituel. Une récompense dans le monde supérieur est considérée comme une punition, dans notre monde et vice-versa. Pour cette raison, il est dit au sujet de la réalité supérieure: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Un cadeau du ciel est une prise de conscience à travers un désir. Nous provenons tous du niveau inanimé,  issus des «cendres. » En d’autres termes, nous venons d’un niveau de désir si mauvais, dans lequel nous ne ressentons pas notre existence spirituelle ou notre désir pour le spirituel, dans lequel nous ne savons pas d’où nous sommes venus, ni pourquoi, et ne sommes pas au courant du but ou du sens de la vie. Nous ne percevons rien. Tel est notre point de départ.

Tout le reste vient uniquement par le renforcement et l’élévation du désir. Il est dit à propos de ceci: «J’ai créé le mauvais penchant. » Mais c’est à la personne de ressentir et de distinguer cette création à l’intérieur d’elle-même. Jours après jours, ce penchant est plus éveillé en elle, et la personne doit déterminer que c’est vraiment le mauvais penchant.

Le Créateur crée le désir, cependant, il faut discerner que ce désir est faible et il faut transformer ce désir de recevoir en un désir de donner, il faut passer du mauvais penchant à la ressemblance avec le Créateur. Cela dépend entièrement de la personne. Il est dit: «Je suis le Premier et je suis le Dernier. » Le Créateur donne le désir, puis la personne doit analyser et se réjouir du désir reçu. Elle est heureuse de recevoir la possibilité de reconnaître le mal dans le désir à travers l’enseignant, le groupe, et les livres. Elle réalise que le désir pervers fut donné par le Créateur, selon le principe: «J’ai créé le mauvais penchant. »

Alors, une personne développe une attitude correcte envers son désir: elle veut le changer en bien, en correspondance avec le Créateur, en aspiration au don sans réserve. Quand une personne arrive à cette décision, elle se met à demander au Créateur, qu’Il transforme son désir.

La personne alors exhorte le Créateur avec cette demande. Cette action est appelée: « Mes fils m’ont vaincus. » Et le Créateur lui accorde la force, l’écran, qui transforme le mauvais penchant en bonté. Tel est le sens de «je suis le dernier. » Après avoir donné le désir à quelqu’un, le Créateur, maintenant, le transforme.

Au niveau intermédiaire, une personne détermine librement ce qu’elle a reçu, ce qu’elle veut, et ce qu’elle demande au Créateur, et au moyen de ces niveaux de développement, elle progresse vers une similitude absolue avec le Créateur.

Heure après heure, une personne obtient d’avantage de connaissances , de conscience, de compréhension, de réalisation, et d’amour pour le Créateur, qui lui a donné le mauvais penchant, lui permettant ainsi de réaliser à quel point elle diffère du Créateur et comment elle peut devenir semblable à Lui. Grâce à cela, une personne peut demander au Créateur de la transformer et de la rapprocher de Lui, ainsi que de gagner en indépendance, en perfection, en participation et en adhésion avec Lui.

Une personne qui comprend ce processus justifie le Créateur à chaque fois qu’elle reçoit de Lui un mauvais désir. Dans ce cas, je ne vois pas de mal en lui, mais plutôt un cadeau qui a pu être inversé dans ma nouvelle réalité. Je comprends que le Créateur agit par amour pour moi, pour me rendre indépendant et semblable à Lui.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/02/2011, Écrits du Rabash

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Jusqu’à récemment, nous avons développé notre égoïsme, sous l’influence des gènes d’information (Reshimot)-chacun selon le sien. Maintenant, nous commençons à nous développer sous l’influence de Reshimot commun-tous ensemble. Et nous pouvons voir que le monde entier est connecté comme un seul système.

Dans le passé, chacun pouvait ouvrir sa propre « fenêtre » comme sur un ordinateur, où il construisait sa vie, sans aucun lien avec les autres, et pouvait faire tout ce qu’il voulait. Mais aujourd’hui, cela ne fonctionne pas ainsi. Et le problème est que nous ne sommes pas conscient du lien entre nous et de la place de chacun dans ce système commun, où nous sommes reliés les uns aux autres.

Le système uni, le réseau mondial, qui se révèle à nous, alors que nous n’y trouvons pas notre place et que nous ne savons pas quoi en faire, nous confrontant à une tragédie. Après tout, intérieurement, chacun d’entre nous est encore resté un individu égoïste, voulant agir comme bon lui semble.

Cependant, un système complètement différent agit déjà sur nous. L’époque précédente est terminée, et une nouvelle est née. Nous sommes influencés par de nouvelles forces, qui agissent sur nous tous.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autre choix que d’étudier ce système commun et global. Nous devons connaître sa structure, la façon dont il agit sur nous, et comment nous devons nous y adapter. Nous ne pouvons tout simplement pas survivre sans une telle étude. C’est pourquoi chacun est obligé d’étudier la Kabbale.

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La réalisation spirituelle vient très lentement parce que c’est la manifestation d’une nouvelle structure au sein d’une personne. Nous ne pouvons même pas imaginer ce que cela signifie qu’acquérir une seconde nature. Cela n’existe pas et n’a jamais existé dans notre monde, dans l’univers entier. Cela n’est jamais arrivé au cours de toute l’histoire.La nature que nous acquérons est construite très progressivement en se fondant sur beaucoup de détails individuels et d’états, qui apparaissent à l’intérieur de nous. C’est le travail rigoureux, lent et incessant de la Lumière supérieure sur nous.

Il y a une période de latence dans le processus de réalisation spirituelle par lequel un gros travail sur la préparation des propriétés spirituelles se déroule au sein de l’homme. Littéralement, cela représente une nouvelle naissance.

Mais nous n’avons pas seulement à naître dans le monde spirituel ; Nous avons besoin de passer par des changements à tous les niveaux de notre désir: 0 (Shoresh, racine), 1 (Aleph), 2 (Bet), 3 (Gimel), 4 (Dalet). Alors seulement nous ressentons que quelque chose nous arrive. Jusqu’à ce dernier niveau 4 (Dalet), tout se passe de manière obscure et dissimulée à nous.

C’est comme si nous allions partir du point zéro de la création à l état où notre désir du spirituel commence légèrement à se réveiller. Ce n’est pas encore le désir réel ; C’est une certaine compréhension de ce désir, une séparation, quelle que soit ce qui existe désormais en nous. Dans un premier temps, cela se produit dans nos sensations, puis dans l’esprit. C’est ainsi que la Lumière supérieure influe sur nous.

C’est pourquoi il est irréaliste d’attendre que tout se produise en une seconde, même si on doit le souhaiter de toutes ses forces. En d’autres termes, chaque moment doit être la dernière, et si on ne réussit pas, alors faisons-en le début de l’instant suivant.

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