Afin de m’annuler devant le groupe, j’ai besoin de voir les mérites de mon ami et non pas ses défauts. J’ai besoin de voir le spirituel, le point divin en lui:

1. En effet, la Créateur le veut!

2. Il est spécial et grand parce qu’il y a une partie du Créateur en lui.

3. Il a été choisi pour être mon partenaire sur le chemin spirituel. Lorsque le Créateur l’a créé, il savait que je serais en mesure de L’atteindre uniquement avec cet ami.

Tous les défauts de chacun sont « l’âne » (la matière) qui reste en bas. Mais les défauts de mon ami n’ont pas d’importance pour moi parce qu’il travaille sur l’annulation de son ;quvqis penchant de la même manière que j’annule le mienne. Seul son point dans le cœur a de l’importance. Toutes les autres qualités matérielles ont été faites par le Créateur, et nous voulons augmenter notre point dans le cœur au-dessus des désirs de tout notre cœur, de tout notre « âne ».

Toutes les autres qualités de mon ami ne m’intéressent pas et semblent ne pas exister, je ne vois que cet angle spirituel en lui. C’est spécifiquement à ce point que j’ai besoin de m’unir et non pas avec son  » âne ». C’est la même chose pour lui à mon égard. C’est pourquoi nous ne pouvons pas avoir de problèmes avec l’égoïsme des autres, nous n’avons tout simplement pas à en tenir compte, ni ne travaillons avec elle. Nous construisons un réseau en utilisant uniquement nos points dans le cœur.

Ceux qui se considèrent au-dessus des autres ne seront pas en mesure de s’unir à eux. Et comment cela peut-il se faire que quelqu’un est au-dessus des autres, quand tout le monde a un seul point dans le cœur et rien d’autre? Nos «ânes» peuvent varier les uns des autres, par exemple, on est plus fort, l’autre est plus faible. Mais les points ne peuvent pas avoir des différences; tous les éléments sont tout aussi importantes dans la vie spirituelle parce que la perfection ne peut exister sans tous et chacun d’entre eux.

Je regarde mon ami et je vois son corps physique, son «âne», mais il y a un point dans le cœur en lui. Ce n’est pas un organe interne, il y a une parcelle divine d’En Haut! Il y a une partie du Créateur en toi, et moi je tends vers Lui avec une telle force que je veux m’agripper à Lui et Le sentir! Et tout cela est en toi. Il n’y a pas un seul autre endroit où je pourrais rencontrer le Créateur. Ce n’est que par la création d’un lien avec ces points à l’intérieur de mes amis que je peux rencontrer le Créateur.

Je n’ai pas d’autre opportunité pour Le contacter. Il ne se révéler si je m’agrippe à ton point dans le cœur, et au sien, et au sien, et …. Lorsque je m’accroche à ces points dans le cœur et que je m’annule devant eux, cela signifie que je m’annule moi-même devant le Créateur.

Cela n’a pas d’importance que vous-même ne soyez pas encore corrigé et que vous soyez un égoïste. Quand je m’annule devant votre point dans le cœur, je m’unis à l’élément du don sans réserve, la partie authentique du Créateur en vous. Ainsi, je m’unis avec le Créateur.

Le spirituel se trouve juste ici, entre nous, et non pas dans un autre lieu, dans un autre monde. Je peux clairement sentir ce récipient spirituel, le Kli; ainsi nous ne pensons pas que c’est notre problème psychologique.

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Le Zohar, Chapitre « Vayikra (Le Seigneur Appela) », Point 156 : Les treize qualités de Rachamim dépendent du Yod, à l’extrémité supérieure de Yod, Keter, dans lequel il y a les treize corrections de Dikna. Par conséquent, le Yod se compose de Vav-Dalet, pour indiquer ZON en lui, à partir duquel ils deviennent YESHSOUT, qui est Bina qui est retournée à être Hokhma. C’est de là que tous les Mokhin sortent, et ils sont la perfection de tout parce que le remplissage des Vav-Dalet dans la Guematria est de dix, ce qui signifie qu’ils sont aussi importants qu’elle.

Une question que j’ai reçue : Le Zohar parle beaucoup des lettres. Quel est le lien entre les définitions des lettres décrites dans Le Zohar et une lettre utilisée comme un symbole pour décrire la manière dont le système de Gouvernance d’En-Haut nous influence ?

Ma réponse : C’est la même chose. Les lettres sont les récipients spirituels par lesquels la Lumière agit sur nous. Nous pouvons parler de la Lumière en l’appelant une lettre, comme « Yod », « Vav » ou « Dalet ». Une lettre est une propriété de la Lumière, que la Lumière acquière quand Elle a traversé la lettre pour nous impacter d’une certaine manière. Une lettre est également une propriété du récipient spirituel qui est devenue semblable à la Lumière de manière à la percevoir.

Conformément à la loi de l’équivalence de forme, il est impossible de percevoir la Lumière à moins que je ne sois semblable à la forme par laquelle elle me touche. Supposons que la Lumière pénètre à travers « Vav » et agisse sur moi. Ensuite, je voudrais également acquérir la propriété de « Vav », prendre la forme du « Vav » afin d’être en relation avec la Lumière. Mais puisque je construis ma similitude au « Vav » à partir de ma matérialité, je ne suis plus « Vav ». Mon matériel est maintenant différent, et je deviens la lettre suivante, « Dalet ».
Ainsi, d’une part nous avons « Yod » (Hokhma), dont les trois épellations (« Yod » ou « Yod-Vav-Dalet ») montrent sous quelle forme nous pouvons la percevoir. Lorsque nous acquérons « Vav » et « Dalet », « Dalet » deviendra semblable au « Vav ». Mais est-ce que Dalet et Vav ne sont pas deux lettres différentes ? Certes, elles sont différentes, mais elles sont semblables les unes aux autres. Puisqu’elles sont créées à partir de matériaux différents, elles acquièrent des formes appropriées. C’est pourquoi il existe tant de formes de lettres, même si chaque forme est le don sans réserve.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je lutter contre la tendance que la leçon quotidienne Kabbale devienne juste une habitude? 

Ma réponse: Il s’agit d’un problème. L’habitude émousse le goût et engendre une attitude frivole, qui peut tout ruiner. Nous devons lutter contre cette tendance ensemble. Sinon, nous ne serons pas en mesure d’accélérer notre développement et devrons attendre la percée spirituelle pendant des années.

Il est impossible de changer ce système car il existe déjà. Vous êtes déjà connecté à lui, maintenant vous avez seulement besoin de d’y participer activement. Dans la mesure de votre implication, vous verrez que tous les amis que vous aviez précédemment considérés comme non corrigés, en fait, constituent un système corrigé avec vous comme seule partie non corrigée.

Vous ne voulez pas vous connecter à ce système, et c’est pourquoi il vous montre d’autres personnes qui semblent exister autour de vous, chacune avec ses propres désirs. Mais ils n’existent pas vraiment. Vous sentez soudain que vous existez dans un système rigide où il n’y a que vous qui ayez la liberté de choix: de vous éveiller ou non à la spiritualité pour les éveiller à la spiritualité et, à leur tour, eux vous réveillent. Ce sont les lois de ce système, et vous êtes le seul à avoir le libre arbitre.

Cependant, comme vous n’êtes pas encore prêt à vous connecter à lui, une pièce de théâtre est mise en scène spécialement pour vous: les amis, beaucoup de gens, tout ce monde autour de vous, toute cette pagaille dans la vie …. On vous a donné l’occasion d’organiser ces forces autour de vous, afin qu’elles vous réveillent à la spiritualité par une influence extérieure. Commencez en faisant usage de vos envies inhérentes, de haine et d’ambition; enviez les autres, aimez-les et haïssez -les, réveillez-vous par tous les moyens et toutes les qualités qui vous sont données.

C’est pourquoi le système Supérieur de Malkhout de l’Infini se présente à vous comme le monde que vous voyez autour de vous actuellement. Quoi, pensiez-vous qu’il existait dans le ciel quelque part là-haut ? Ce n’est pas quelque part là-bas, mais juste en face de vous, il n’y a que votre vision défectueuse qui crée cette distorsion.

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Une question que j’ai reçue: Comment le  Supérieur fait-il monter celui en bas sur les marches de l’échelle spirituelle? 

Ma réponse: Le degré Supérieur commute dans son état amoindri (Katnout) et descend vers l’inférieur en se présentant à l’inférieur comme plus petit que lui. Nous faisons la même chose lors de la lecture avec des enfants. Nous voulons que les enfants aient du succès, alors nous nous abaissons et nous les laissons gagner le match. Nous nous abaissons pour établir une connexion avec eux.

C’est comme un mentor, qui agit auprès des enfants comme s’il était comme eux, puis peu à peu il commence à changer, pour présenter un comportement plus souhaitable, de sorte que les enfants puissent le voir comme un exemple d’enfant corrigé. Tout d’abord, le mentor montre un exemple comme un enfant, non pas comme un adulte, de sorte que les enfants peuvent se connecter à lui. Nous savons que les enfants apprennent plus facilement à partir d’autres enfants que des adultes.

C’est parce que l’environnement iagit sur les personnes que si les gens qui s’y trouvent sont égaux. Les amis doivent être à égalité de conditions, alors ils peuvent servir d’exemple l’un à l’autre. Si je pense qu’un ami est plus grand que moi, il n’est plus mon ami. J’apprends à partir du même niveau que celui où je me trouve.

C’est pareil dans le monde spirituel. Le supérieur descend vers l’inférieur et devient identique en tout à la partie inférieure, et, ce faisant, il s’unit à la partie inférieure. La partie inférieure ne s’annule pas devant la plus élevée, car elles sont apparemment égales, d’où ils s’unissent sur un pied d’égalité. Après cela, le Supérieur peut monter et amener celui du bas avec lui.

Afin de monter avec le Supérieur, l’inférieur doit annuler ses désirs de réception (AHP), mais il reste uni avec le Supérieur comme un égal, dans les désirs du don sans réserve (Galgalta ve-Eynaim). Ainsi, lorsque le Un Supérieur descend vers moi, je ne Le perçois pas comme plus élevé parce qu’il est devenu le même que moi. Si un adulte haut de 2 mètres joue avec un enfant en assortissant les émotions de l’enfant et ses comportements, l’enfant ne le perçoit pas comme une grande personne. L’enfant pense que l’adulte est tout comme lui. Sans cette similitude du point de vue de l’enfant, il n’y aurait pas de contact entre eux!

La vérité est que je ne peux pas m’unir avec n’importe qui s’il n’est pas sur la même marche que moi, au même niveau, dans les mêmes qualités, ni plus, ni moins. Ensuite, il peut y avoir un lien entre nous, mais pas avant!

C’est comme en ondes à haute fréquence, si vous faites un pas légèrement au-delà des limites de la fréquence, la connexion disparaît. Il en est de même pour la connexion spirituelle: nous devons atteindre une concordance absolument précise, pas plus, pas moins, au même niveau. Sinon, il n’y aura pas de contact; on ne pénètrera pas l’autre.

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Une personne est dirigée à partir d’En-Haut vers le lieu de son libre arbitre. Notre libre arbitre ne consiste pas à choisir entre le plaisir et la souffrance. C’est ce qui nous a amenés à cet endroit, à cet état. Maintenant, notre choix est en quelque chose d’autre, au-dessus du plaisir et de la souffrance, quelque chose dans une dimension supérieure.Il y a un certain plan de ce monde à travers lequel nous avons été conduits, portés d’un mauvais endroit à un autre endroit qui semblait bon, meilleur que le précédent parce que la souffrance y était inférieure. Et assez tôt, ce lieu, lui aussi, semblait mauvais, et il était temps de bouger. Mais, nous ne voyons pas où aller de là, ce ne sera seulement que pire (un plus grand mal apparaîtra).
Par conséquent, dans les limites de ce monde, nous restons dans le même lieu. Ce dont j’ai besoin c’est d’en sortir, vers en haut, dans une autre dimension. J’ai besoin de choisir des valeurs totalement nouvelles et différentes par rapport à ce que j’appelle le « bien et le mal »- De le mesurer par rapport à la « réception et u don sans réserve » et à «la vérité et au mensonge »- au lieu de choisir pour mesurer le bien et le mal par rapport au « plaisir ou à la souffrance », comme je le fais actuellement. Plaisir et souffrance ont été vécus par mon corps animal, la vérité et lemensonge sont vécues par l’être humain en moi.
En d’autres termes, mon choix est dans le développement du gène spirituel qui m’a été donné, le degré réel de l’homme. Ceci constitue ma liberté de choix: le choix de nouvelles préoccupations, d’un nouvel objectif, et une toute autre dimension.

Alors, je vois tout ce qui reste en bas, en ce monde, seulement dans la mesure où c’est nécessaire, et je choisis de m’engager dans l’être humain en moi. J’ai un point dans le cœur, le premier gène spirituel (Reshimo), d’où je commence à développer l’être humain en moi. Comment puis-je faire cela? Je le fais en choisissant l’environnement, les livres, et le professeur.

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Si vous ne voyez pas une aspiration forte pour la spiritualité dans vos amis, si vous ne devenez pas impressionné par l’environnement, ou inspiré vers le don sans réserve, cela signifie que vous ne vous investissez pas dans l’environnement.Commencez à vous investir dans les amis et vous verrez comment ils vous influencent en retour.

La formule est très simple: je me connecte à un groupe et avec tout le monde j’atteins l’état où nous commençons à nous influencer mutuellement. Notre cercle se transforme en récipient spirituel (Kli). Tous nos désirs pour la spiritualité, nos points dans le cœur, s’unissent en lui, et au-dessus de lui, nous construisons un écran anti-égoïste, notre don sans réserve mutuel.

Maintenant que nous nous influençons mutuellement, nous devons examiner si oui ou non nous le faisons dans un souci de donner sans réserve au Créateur. Si oui, alors nous avons un écran et la Lumière Réfléchie. La Force Supérieure nous devient immédiatement révélée, selon l’équivalence de forme. Cette formule est très simple: « moi » – groupe> -> âme !

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Le Baal HaSoulam écrit dans « Introduction à l’étude des dix Sefirot, « Point 2″:  » … qu’il y a une célèbre et douloureuse question qui est posée par tout le monde sur terre: «Quel est le sens de notre vie? » 

La question écarte toutes les autres questions et les doutes quant à l’étude de la Kabbale car les années de notre vie sont si coûteuses pour nous et nous apportent tant de douleur et tant de souffrances. Est-ce que notre vie prend inévitablement fin ? Qui prend plaisir à cela, ou à qui dois-je faire plaisir?

Nous voyons que notre vie se termine sans aucun bénéfice ou résultat. Plus l’humanité se développe, plus nous le comprenons. Par conséquent, la déception et la dépression sont les problèmes les plus importants dans le monde d’aujourd’hui.

Beaucoup de gens à travers les générations ont essayé de répondre à cette éternelle question, mais elle est encore devant nous dans toute sa force et son amertume, nous surprenant au dépourvu, brûlant dans nos esprits, et nous faisant honte jusqu’à la poussière. Après tout, cette question annule notre «moi» même, et l’homme ne peut pas consentir à cela, car il touche à la racine de son âme.

Si cela ne concernait pas notre essence éternelle, nous pourrions échapper à cette question en éteignant nos esprits avec des médicaments ou des antidépresseurs. Toutefois, la question sur le sens de la vie ne se rapporte pas à des années de notre existence corporelle.

La question: «Pourquoi ai-je été créé? » vient de mon cœur et me dirige à ma racine initiale à partir de laquelle je peux apprendre la raison de mon existence. Toutefois, pour le moment, nous parvenons à être soumis, sans pensée, en tombant dans le piège bien connu de se donner au flux de la vie.
Nous essayons de nous tromper par tous les moyens possibles, mais il devient de plus en plus difficile d’exister selon le schéma: naissance, école, université, emploi, enfants, vieillesse, et mort. Nous n’avons pas le choix, afin de résoudre cette question, j’ai besoin de remplacer l’environnement qui m’aide à oublier et cacher la question concernant le sens de la vie, un environnement qui va m’aider à l’exposer et d’y répondre aussi rapidement que possible

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je exprimer mon amour des amis, si je n’existe pas encore dans le monde spirituel? 

Ma réponse: Vous devez montrer à tous comment vous percevez tout avec enthousiasme, combien vous êtes fermes dans votre aspiration à atteindre la spiritualité, avec quelle bonne volonté vous participez aux travaux et à la diffusion de la Kabbale, comment vous êtes prêt à vous unir avec les amis et à les aimer, quel grand effort vous y mettez.
Vous vous êtes ouvertement mis en exemple, et ceci réveillera les autres. Voilà comment nous nous comportons avec nos enfants dans ce monde: nous avons toujours un exemple pour eux, pour les inciter à agir. Si nous voulons qu’un enfant nous sourie, nous lui sourions.

Voilà comment nous devons agir aussi dans la relation avec un ami. Si je fais quelque chose pour lui, l’instant d’après je suis inspirée par sa réaction. Même si j’ai truqué mon inspiration par la spiritualité, cela le met en feu, et il se réveillera. Pendant ce temps, son inspiration m’éveille à la vérité.

J’ai commencé par la tromperie et à travers elle, il est devenu vraiment inspiré. Je construis l’environnement pour moi-même, précisément pour assumer ses désirs comme une loi pour moi. J’influence l’environnement tout le temps, ce qui démontre mon amour des amis, l’importance de l’objectif, et la volonté de m’annuler. En réponse, je reçois de lui tous les éléments qui m’aident à atteindre le Créateur. Je reçois d’autant plus de ces composants, qu’il y a de gens dans le groupe. Le groupe me fournit les forces corrigées qui me manquent.

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Article « Sur l’amour des amis »:
1. Pourquoi ai-je besoin de l’amour des amis?

L’amour des amis est la connexion entre les âmes.

« Moi » est mon âme, un «ami» est une autre âme, mais l’amour est le genre de lien entre nous par lequel il devient plus important pour moi que je le suis à moi-même, et, en conséquence, je suis plus important pour lui que ce qu’il est pour lui-même. Je dois sentir ses désirs aussi proches que les miens. C’est ce qu’on appelle aimer l’autre comme soi-même.

Toutefois, d’aimer l’autre ne signifie pas sentir les désirs matériels de notre monde et les servir, mais plutôt cela signifie unir nos désirs pour atteindre le Créateur. Je construis une construction spirituelle entièrement nouvelle, l’âme commune de Adam HaRishon, Qui n’a jamais existé auparavant et qui est au-dessus toute matérialité
2. Pourquoi ai-je choisi ces amis particuliers, et pourquoi m’ont-ils choisi?

Ai-je vraiment pris ces amis? La force d’En-Haut m’a conduit à ce groupe. Alors, où commence mon libre arbitre ? Nous construisons notre libre arbitre tous les jours, en vérifiant constamment pourquoi nous devons nous unir aux amis:

a.) Est-ce que je vois en eux, et eux en moi, le point dans le cœur, qui est, le désir de s’unir et d’accomplir l’adhésion au Créateur?

b.) Quelle connexion devrait être établie afin de Le découvrir parmi nous selon la loi de l’équivalence de forme?

3. Chaque ami doit-il exprimer ouvertement son amour ou suffit-il qu’il se cache dans son cœur?

Tout le monde doit exprimer ouvertement son amour pour le groupe. Ce faisant, il augmentera l’amour dans les cœurs de ses amis et sera impressionnés par eux. Si auparavant, il n’avait que sa puissance individuelle de l’amour pour ses amis, il va maintenant recevoir les pouvoirs de tous les amis dans le groupe.
Il faut toujours rappeler le but du groupe qui consiste à fusionner avec le Créateur.

Un groupe kabbalistique est fondé sur l’amour des amis, car il est le tremplin pour atteindre l’amour du Créateur. C’est pourquoi nous devons nous montrer les uns les autres des exemples de l’amour de l’autre.
4. Est-il nécessaire de savoir ce que chaque ami n’a pas pour le combler, ou suffit-il de l’amour des amis en général?

Il suffit d’aimer les amis en général de manière à s’assurer qu’un ami ne manque pas de motivation, à apporter de l’appui sur le chemin, l’inspiration et le sentiment de l’importance du Créateur et du groupe, et de lui fournir tout cela au mieux de sa capacité.

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Le Zohar, le chapitre « Vayikra (le Seigneur a appelé), » Article 135: Les sept cieux en haut, et dans chacun il y a des étoiles, des signes, et des soleils qui servent dans chacun et dans tous les firmaments. Dans tous les firmaments, il y a des Merkavot [pluriel de Merkava-chariot/structure], les uns sur les autres, pour assumer la charge du royaume de leur Maître. Et dans tous les firmaments il y a des Merkavot et des soleils qui sont différents les uns des autres, debout les uns sur les autres. Certains ont six ailes et certains ont quatre ailes; certains ont quatre faces et certains ont deux faces, et certains ont un visage, d’autres sont un feu ardent, d’autres sont l’eau, et certains sont le vent, comme il est écrit, « Il fait des vents Ses messagers, des flammes de feu Ses ministres. « 

Les anges sont des forces des degrés minéral, végétal et animé à l’égard de l’homme. Dans ce monde l’homme existe au sein de la nature minérale, végétale, et animée, qui crée l’environnement nécessaire pour lui. De même dans le monde spirituel, au milieu des forces de notre âme, il y a différentes forces des degrés spirituels du minéral, du végétal et de l’animé, qui sont appelés des anges. Avec l’aide de ces forces, je forme mon attitude envers le Créateur, et j’aspire à viser vers Lui afin de trouver la connexion avec lui. Mon âme existe grâce à ces forces, elles sont son environnement. De cette façon, j’avance.

Les anges sont aussi les forces de l’âme humaine, qu’une personne arrange pour exister dans son âme. Une personne dirige l’ensemble de ces forces vers le Créateur et obtient de ce fait un contact avec Lui. Ces anges n’ont ni volonté, ni réalité propre. Ils ressemblent aux forces de la nature que nous connaissons comme la gravité, les lois de l’interaction entre les molécules et les atomes et les organismes petits et grands. Toutes ces forces sont appelés anges.

Nous ne devons pas imaginer les anges avec des corps et des ailes qui volent aux alentours! Les « ailes » dont le Zohar parle sont les vêtements ou les écrans qu’ils apportent à une personne. Avec l’aide de ces forces, une personne atteint l’autoréalisation et a alors le pouvoir de l’écran appelé « un ange avec des ailes. »

Par conséquent, notre attitude face à ces forces devraient être la même qu’avec celles de la nature dans ce monde. Tout ce qui entoure une personne (à l’exception des personnes), tous les autres pouvoirs, sont des anges. Essentiellement, nous aspirons toujours à les organiser de la manière la plus confortable pour nous. C’est pareil dans le monde spirituel.

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