La Bible, L’Exode, Jétro, 20, 7: Tu n’invoqueras pas le Nom du Seigneur ton Dieu en vain ; car le Seigneur ne laisse pas impuni celui qui invoque Son nom en vain.

“Tu n’invoqueras pas le Nom du Seigneur ton Dieu en vain »… c’est une action, réalisée par une personne. « … carle Seigneur ne laisse pas impuni celui qui invoque Son nom en vain. » est la réponse de la Force Supérieure à l’action d’une personne.

“Tu n’invoqueras pas le Nom du Seigneur ton Dieu en vain »… signifie que vous ne pouvons pas attirer la force du Créateur afin d’effectuer certaines actions égoïstes car le Créateur est la force du don absolu, l’attribut du don. Vous ne pouvez pas Lui demander, exiger, ou L’utiliser à des fins égoïstes en aucune façon. Cela ne mènera à rien puisque ces actions vous éloignent du Créateur, et ça c’est la punition.

Si le Créateur est absolument parfait, il est impossible de L’influencer en aucune façon! Vous pouvez  L’utiliser seulement afin de vous corriger vous-mêmes ou pour vous éloigner de correction. C’est à cela que tous les commandements réellement se rapportent. Les dix premiers commandements sont les principaux car une personne est faite de dix attributs principaux.

Le premier attribut, « il n’y a rien hormis Lui», appartient à la Sefira Keter (la tête), ce qui est apparemment idéologique et détaché de tout le reste. Vous ne Le voyez pas, ni L’entendez, ni Le connaissez  ni Le sentez. Vous ne pouvez pas L’utiliser en aucune façon!

Le deuxième attribut est de ne pas L’attirer à des fins égoïstes, et il appartient à l’attribut de Hokhma. Il y a une sorte de délégation de pouvoirs ici, une sorte de révélation du Créateur qu’une personne peut utiliser. Mais attention, car si vous utilisez cette lumière sans une bonne préparation, vous pouvez la recevoir à l’intérieur de vous et cela peut vous conduire à un éclatement. Cela vous éloigne du Créateur! La Lumière de Hokhma vous rejette en arrière.

Toutefois, si vous utilisez la lumière de Hokhma correctement, ce qui signifie pour la correction de vos désirs et pas en vain, elle va clarifier et analyser tout correctement: Vous saurez qui vous êtes et serez en mesure de continuer à travailler correctement.

Donc, vous devriez prêter attention à la direction dans laquelle vous travaillez. Le Créateur ne pardonne pas nos erreurs, et une mauvaise action conduit à un résultat indésirable.

Du programme de KabTV “Les mystères du livre éternel,” du  25/02/13

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La Torah, L’Exode, Jétro, 19:20 – 19:24: Le Seigneur descendit du mont Sinaï, de la cime de cette montagne. Il appela Moïse vers le sommet de la montagne, et Moïse monta.

Le Seigneur dit à Moïse : « Descends avertir le peuple, de crainte qu’ils ne se précipitent vers le Seigneur pour contempler Sa gloire, et beaucoup d’entre eux périraient. Que les prêtres aussi, qui s’approchent de Dieu, se préparent, de peur que le Seigneur ne sévisse parmi eux. »  Moïse répondit au Seigneur: « Le peuple ne saurait monter sur le mont Sinaï puisque Tu nous as avertis en disant : ‘Entoure la montagne de barrières et sanctifie-la.’ ».  Le Seigneur lui répondit : « Va, descends. Puis tu monteras, accompagné d’Aaron. Mais que les prêtres et le peuple ne fassent pas de brèche pour monter vers le Seigneur, de crainte qu’Il ne sévisse contre eux. » 

Les paroles du Créateur qui interdisent les gens de se rapprocher de Lui signifient que toutes les actions et tous les désirs égoïstes ne doivent pas entrer en contact avec Lui puisque nous ne pouvons pas encore travailler en vue du don. Moïse dit que les gens ont déjà entendu parler de ce commandement. En d’autres termes, nous pensons que même si nous avons reçu suffisamment d’information, nous ne pouvons toujours pas utiliser nos désirs égoïstes, bien qu’ils ne soient pas contrôlés par la puissance évidente du Pharaon, ils n’ont toujours pas été corrigés. Ils sont toujours terrestres, des désirs égoïstes habituels, par opposition à un «point dans le cœur» qui se détache d’eux.

Moïse est un point en nous qui est connecté au Créateur et qui possède Sa nature. Cependant, il est fortement mélangé à d’autres désirs et c’est pourquoi il est invisible. Il ne brille pas encore, mais plutôt nous intéresse en déclenchant en nous des pensées brouillées sur le sens de la vie.

D’autres pensées et les désirs continuent d’être entrelacés avec ce monde et ce royaume matériel. Donc, même s’il nous semble que nous ne voulons pas de cette existence inutile qui est la notre, une fois que nous commençons à mettre en œuvre nos désirs matériels, nous revenons immédiatement en arrière. Les désirs qui sont orientés vers ce monde se réveillent en nous et nous oublions les « choses élevées. »

Donc, nous devons diviser strictement le point dans le cœur (la propriété de Moïse et Aaron) du reste de nos désirs égoïstes. S’il n’y avait pas le point nommé « Moïse » (désirs qui descendent du niveau supérieur suivant, à partir de l’attribut de don), nous serions simplement comme des animaux.

Ce point nous vient d’un plan totalement différent et personnifie la qualité du Créateur en nous. En raison de cela, nous faisons beaucoup d’erreurs. Il nous semble que nous sommes déjà devenus justes et que nous avons atteint le sommet. En fait, dès que nous commençons à faire quelque chose de terrestre, nos pensées immédiatement « volent » dans la direction opposée et nous faisons l’expérience des chutes profondes. Ceci est causé par le point dans le cœur. Et pourtant, nous ne devrions pas être gênés, indignés ou surpris puisque c’est juste la nature humaine. Nous devons le considérer comme un mécanisme qui agit de façon imprévisible, sans aucune idée de ce qui va arriver l’instant d’après.

Cet état de choses dur jusqu’à ce que nous atteignions la correction finale, avant laquelle la chute abyssale, la plus grande, arrive. Les choses que nous vivons aujourd’hui à travers les fluctuations ne sont que très insignifiantes, d’avant en arrière, plus et moins. Des belles découvertes sont devant nous.

Du programme de KabTV “Les mystères du livre éternel,” du  25/02/13

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Le salon annuel du livre se déroule en Israël du 5 Juin au 15 Juin 2013. Le salon du livre est organisé dans 19 villes et villages à travers le pays, il est très populaire et est fréquenté par des centaines de milliers de personnes chaque année.

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Question: Le commandement d’aimer son prochain comme soi-même est connu dans le monde entier. Alors, comment son interprétation originale est différente de la classique?

Réponse: Il s’agit de la différence entre Abraham et Babylone. À Babylone, il  était accepté de garder l’égoïsme non corrigé et, en même temps, parler tout haut de l’amour. D’autre part, la méthode d’Abraham, qui est la propriété de la miséricorde (Hassadim), est l’autocorrection sur le chemin du don sans réserve où l’autre devient plus important que vous-même.

Ceci peut être réalisé seulement par le travail de groupe basé sur et construit par Abraham. À l’époque, des personnes se sont rassemblées autour de lui, et il se mit à leur enseigner l’abnégation, l’auto-annulation, et l’unité jusqu’à atteindre l’amour pour l’autre comme soi-même. Il faut effectuer ce travail précisément dans le groupe où nous construisons notre environnement dans les faits.

Donc, je ne vois nulle part des personnes engagées dans cela. Dans les dernières générations, personne d’autre que Baal HaSoulam, et Rabash en particulier, ont écrit sur la nécessité décisive de l’unité et la garantie mutuelle.

Est-ce que les diverses religions et croyances, des cercles et des organisations qui prêchent l’amour pour l’autre facilitent la correction de l’égoïsme ou juste implantent-elles  tels ou tels attributs collectifs? Par exemple, l’Allemagne nazie a également réuni les gens.

Donc, la question est de quelle sorte d’unité parlons-nous.

Nous avons une méthodologie qui permet à une personne de s’unir à d’autres, de se donner à l’environnement afin de révéler le don sans réserve mutuel et l’amour pour le bien de l’humanité toute entière, et pas seulement une partie de ce qui se préserve par des méthodes fascistes ou protectionnistes, et finalement, d’atteindre une forme abstraite, absolue, du don et de l’amour, en d’autres termes, pour apporter contentement au Créateur.

Vous pouvez trouver une grande quantité de matériel en ligne sur l’amour d’autrui. Tout le monde en parle, sans mentionner Israël et Abraham, comme si elle était son invention personnelle ou la propriété de sa religion. Quand l’égoïsme couvre les yeux, les gens ne comprennent pas la profondeur de la question, ne connaissent pas l’histoire, et affirment qu’ils connaissent la vérité ultime. Il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet

De notre côté, nous sommes déjà basés sur la méthode d’Abraham. Il a découvert l’amour pour autrui comme pour soi-même et, après avoir quitté Babylone, a adopté cette méthodologie. Ensuite, Moïse l’a développée par l’unité au Mont Sinaï et ainsi de suite. En général, nous parlons de la tâche du peuple d’Israël, au sujet de sa fondation. Il a été initialement formé sur cette base. S’il n’y avait pas de fondement, il n’y aurait eu aucune nation.

Toutes les autres nations ont vu le jour naturellement, mais Israël n’est pas « un peuple » dans ce sens. Il n’est pas parmi les autres nations parce que son fondement est le don sans réserve, l’amour pour l’autre comme soi-même, séparé de la réalité de notre monde. Israël est le peuple des gens connectés les uns aux autres par le désir de trouver entre eux le don sans réserve et l’amour, et de grandir dans cet amour au-dessus de leur désir égoïste. Il n’ya pas de nation d’Israël sans cette fondation. En d’autres termes, il ne peut être appelé «peuple» alors qu’il est en exil du monde spirituel.

Les Juifs en Egypte n’étaient pas une nation jusqu’à ce qu’ils sortent de l’esclavage et aient accepté les moyens qui leur permettaient de vivre comme un seul homme avec un seul cœur, dans la garantie mutuelle. Ce n’est qu’alors  qu’ils sont devenus un peuple. Aujourd’hui, ils ne sont, encore une fois, pas un peuple, mais un rassemblement des exilés.

Ce n’est pas un hasard si tout au long de l’histoire les Juifs étaient tellement préoccupés par l’éducation. Nous voulons aussi établir la méthode d’éducation intégrale parmi nous, puis la transmettre à la nation tout entière et le monde entier. Il y a une seule raison: Il n’existe pas sans la nation.

Les notions mêmes de «peuple», «pays» et «société» parmi les Juifs ont suivi l’éducation. Avant qu’Abraham ait éduqué, enseigné ceux qui ont fui avec lui  abylone,  ils n’étaient pas un peuple. Après tout, il est nécessaire d’avoir la «colle» qui permettra de relier les gens dans une nation, sinon ils seraient restés des étrangers les uns envers les autres. C’est l’éducation sur le principe de l’amour pour l’autre comme pour soi-même qui les rassemble en un groupe unifié ou une nation unifiée. Bien sûr, c’est un peuple unique, différent de tous les autres. Ils sont unis selon les conditions de notre monde, et dans le but de s’unir, Israël doit accepter les termes du monde spirituel.

Telle est l’origine de son opposition complète avec le reste du monde en termes d’éducation et l’essence de l’amour pour l’autre. Si d’autres sont prêts à diffuser ce principe à leurs nations, Israël ne peut pas se limiter à elle-même parce que ce n’est pas l’amour comme il se doit. Nous devons d’abord être conscients de l’objectif de la création et le montrer au  monde. Sinon, au lieu de l’amour, il y aura «l’ego de personnes», «l’ego national», ou, comme on l’appelle aujourd’hui, «la fierté nationale», ce qui est absurde. Israël ne peut rien avoir de tout cela. Il doit limiter son ego et se connecter à des valeurs supérieures, spirituelles,  au lieu de se vanter de ses différences dans les affaires de ce monde.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nos sages ont dit : « Tout Israël est responsable les uns des autres ». Ceci est clair, même depuis l’époque d’Abraham qui a découvert la méthode de correction et a réunis les gens qui ont compris qu’il est possible de changer le monde seulement en changeant l’homme. En plus de cela, en changeant l’homme, nous ne changeons pas simplement le monde, mais aussi notre perception de la réalité et ainsi nous ressentons le monde supérieur au lieu de ce monde. Abraham a enseigné à ces gens-là comment se connecter, de sorte qu’ils soient en mesure d’établir l’attribut du don sans réserve réciproque dans la connexion entre eux, qui est le récipient pour la révélation du monde supérieur, l’état supérieur.

L’état de la connexion égoïste et de ce qui est ressenti à l’intérieur est appelé « ce monde ». Le nouvel état dans lequel nous sommes connectés et où nous nous aimons les uns les autres est appelé « le monde d’en haut. » D’ailleurs, dans ce nouvel état, dans la connexion mutuelle entre nous, nous sentons la force générale de la nature. Nous ne nous sommes pas conçus par nous-mêmes dans le don mutuel, mais il y a une force au-dessus de nous qui découle de la nature, qui est en équivalence de forme avec nous et qui est maintenant révélée en nous. C’est ce qu’on appelle la « révélation du Créateur à la créature. »

Ainsi, un « être créé » est celui qui parvient à se connecter comme « un homme dans un seul cœur », dans le don sans réserve mutuel. Ainsi, selon l’équivalence de forme, nous atteignons l’état supérieur. Le principe de « tout Israël est responsable les uns des autres » peut donc être compris dans deux directions, droites et opposées :

– Si vous appartenez à la catégorie « Israël », vous êtes responsable de tout le monde,

– Si les gens se connectent et veulent appartenir à la catégorie « Israël », ils doivent être responsables les uns des autres.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Chaque lettre qui est décrite dans l’article « Les Lettres de Rabbi Hamnouna Saba » indique un mot ou une action. La lettre Mem signifie le mot «roi», alors pourquoi le monde n’a pas été créé avec cette lettre? C’est comme s’il yavait une différence entre la force de la correction et l’état dans lequel elle apporte l’objet qu’elle corrige.

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Baal HaSoulam; La paix « Ceux-ci sont les dires de Rabbi Akiva, «le livre est ouvert et la main écrit», car toute situation dans laquelle est placée une génération est comme un livre. Et tous les malfaisants sont comme des mains qui écrivent, parce que tout mal est gravé et écrit dans le livre jusqu’à ce que soit atteinte une quantité qui devient insoutenable pour le public, qui alors détruit la mauvaise situation et s’organise en vue d’une situation plus désirable. Ainsi chaque acte est comptabilisé et écrit dans le livre, c’est-à-dire dans la situation.

 

Ensuite il dit: «tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter», cela se réfère à celui qui croit que ce monde n’est pas comme un magasin ouvert sans propriétaire, mais qu’il y a un commerçant qui demande le juste prix pour la marchandise, c’est à dire qu’il s’appliquera à Son travail pendant sa vie, auprès de ce magasin, d’une manière qui le conduira de façon certaine au but de la création, comme Il lui plait.

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Tout Israël est  responsable les uns des autres

Il y a un certain peuple dispersé et séparé parmi les peuples » (les notes entre parenthèses sontt de moi). Haman (la caractéristique la plus égoïstes chez une personne, une des manifestations de Pharaon, Amalek, Balam) dit qu’à son avis, on arrivera à détruire les Juifs  (détruire le lien entre ceux qui aspirent au Créateur sous une forme plus grande et plus finale) parce qu’ils sont séparés les uns des autres, donc notre force (la puissance égoïste qui nous éloigne du don et de l’amour) contre eux l’emportera, car elle entraînera la séparation (de ceux qui aspirent au  Créateur) entre l’homme (chez chacun d’entre eux) et Dieu, et par conséquence Dieu ne les aidera pas, car ils sont séparés de Lui (par la distance entre eux).

C’est pourquoi Mardochée (le don dans une personne) alla corriger ce défaut, comme il est clarifié dans le verset, « les Juifs se rassemblèrent etc. pour se rassembler et se défendre ». Cela signifie qu’ils furent sauvés grâce à leur union (union au Créateur).

Ecrits du Baal Ha Soulam Shamati 144

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être le « peuple élu? » Pourquoi est-il choisi? Est-ce pour souffrir?

Réponse: Il est choisi pour faire un type particulier de travail dans le monde, et cela est exprimé à travers l’histoire. Oui, sa mission est difficile, et ce travail est réalisé de différentes manières.

Tout d’abord, la nation juive a donné au monde la Torah, la connexion avec le Créateur. Cette connexion a été adoptée de différentes manières par différentes parties de Malkhout générale, qui sont appelées les nations du monde. Elles ont perdu l’idée originale et l’ont utilisé dans leur propre intérêt, chacun à leur manière.

Ainsi, les religions ont été formées: le christianisme, l’islam et le judaïsme comme nous le savons, après la destruction du Temple. Des croyances et des méthodes aussi ont découlé de cela, dont l’origine précède parfois même Abraham.

Dans l’ensemble, le concept de la piété est interprété de différentes manières par chacun des soixante-dix récipients brisés et de leurs descendants. Sur le plan individuel, nous percevons aussi la vie et nos relations avec le monde et avec la piété de différentes façons, chacun se rapportant à la vie à sa façon.

En ce qui concerne le peuple élu, même si leurs récipients sont brisés, ils peuvent effectuer des actions qui visent à la correction grâce à leur préparation préliminaire.

Il a connu à peu près tout ce qu’on peut imaginer et a été jeté aux endroits les plus étranges! Toutefois, il a finalement atteint la «ligne d’arrivée», la dernière phase de l’accomplissement de soi. Cette phase peut durer des décennies et impliquer des processus dont  je préfère ne pas en parler, mais c’est comme ça, et la ligne d’arrivée se rapproche.

Ce sont les résultats de la préparation préliminaire de ces récipients dans lesquels il y a des étincelles de l’éclatement, et par conséquent, ils réagissent différemment à la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière se déverse sur tout le monde également, mais chaque nation se réveille en fonction de son caractère unique, et tout le monde avance dans son propre chemin. La lumière arrive à tout le monde, mais le rythme et la nature des changements sont différents.

Si vous aviez vu la Lumière Environnante qui vient et les progrès de toute l’humanité, si vous connaissiez l’essence intérieure de chaque nation, vous n’auriez pas à regarder les informations. Vous sauriez exactement ce qui va se passer avec chaque nation et avec chaque individu, même sans suivre les informations.

Question: Mais, encore, qu’est-ce que le « peuple élu? » Et qui en fait partie?

Réponse: Il s’agit d’un groupe de récipients, des désirs, qui ont une certaine Aviout (épaisseur). Ils sont reliés à un groupe dans le but d’effectuer un travail collectif et de ce fait se déplacer vers l’avant. Il y a une étincelle dans cette nation qui est séparée de la volonté égoïste, une étincelle qui dans le futur, peut être transformée en une force du don qui se développe dans le désir général d’une personne.

Question: A-t-il  quelque chose à voir avec les gens qui vivent en Israël?

Réponse: Cela n’a rien à voir avec un lieu géographique. Toutefois, en même temps, cette nation a des conditions particulières externes dans la terre d’Israël et, par conséquent, des conditions intérieures qui sont différentes des conditions d’autres parties de la nation qui sont dispersées partout dans le monde.

D’une manière générale, il y a un ordre de développement des différentes parties de l’humanité. Tout d’abord, c’est notre groupe mondial, puis la nation d’Israël vivant dans la Terre d’Israël, puis la nation d’Israël vivant en dehors de la terre d’Israël, puis le reste de l’humanité, et cela est conforme à l’ordre d’attraction des personnes vers la correction.

Dans le passé, la nation d’Israël était les récipients corrigés qui étaient au-delà du Makhsom (barrière), au-delà de Parsa. Ensuite, ielle s’est brisée et a sombré dans une intention égoïste afin de mélanger avec AHP et finalement, pour atteindre le niveau général plus élevé de la correction du monde.

Avant la destruction du second Temple, ces récipients appartenaient à GE (Galgalta ve Eynaim). Ils ont dû être brisés et pénétrèrent dans les récipients de toutes les nations du monde puisque le Créateur voulait vraiment leur donner la Torah en premier. La «nation d’Israël» est la phase de préparation, le lien. Il faut passer par toutes les diversités de son destin de façon qu’elle puisse enfin assurer la correction du monde. C’est ce que nous essayons de faire, d’être l’avant-garde, les pionniers. Par conséquent, le peuple juif a reçu la chance de retourner en terre d’Israël et de là, revenir à leurs racines et commencer la correction.

Question: Est-ce la terre d’Israël sainte, de quelque manière que ce soit, dans le sens géographique?

Réponse: Non, mais la connexion avec elle, même au niveau minéral, comprend déjà l’intention altruiste.

Une personne sanctifie la terre. Une personne sanctifie la nature minérale, végétale, et animale. Cependant, nous n’appartenons pas au niveau «humain» puisque nous sommes encore au niveau animal. Ainsi, la «Terre d’Israël», ce qui signifie le désir de recevoir au niveau minéral, n’est pas sanctifié. Après tout, je n’attribue pas cette envie à moi même et la sanctifie. Je vis en terre d’Israël tout simplement parce que je me sens à l’aise ici. Si je sens de la pression ici, je vais quitter cet endroit, tout comme c’est arrivé il y a deux mille ans.

J’ai rencontré beaucoup d’Israéliens au cours du congrès du New Jersey, et aucun d’eux ne veut revenir, à l’exception de quelques individus qui sont connectés à nous. Les sondages montrent que les Juifs aux États-Unis s’éloignent d’Israël et ne veulent pas être identifiés avec Israël. Ils préfèrent être des Juifs américains, comme les membres des autres nations. Même s’ils sont en colère que j’écrive à ce sujet dans mon blog, ce sont les résultats des sondages dans lesquels ils ont effectivement pris part. Je vois la même chose dans les discussions et les conférences que je donne en Amérique.

Je ne les blâme pas, en aucun cas, bien sûr. Cela est assez naturel quand on vit dans un pays et que vous êtes connectés à cela égoïstement et voulez vous sentir bien là. Vous pouvez vous souvenir de votre pays d’origine une fois toutes les quelques années. La plupart des Juifs en Amérique, y compris ceux que j’ai rencontrés, n’ont jamais été en Israël. Qu’ont-ils réellement à faire ici?

Question: Ainsi, une personne doit vivre en Israël afin de compléter la correction?

Réponse: Le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui est attirée par la spiritualité est attirée vers la terre d’Israël. Après tout, il y a quelque chose ici. Cette attraction ne peut pas être exprimée en mots, elle est causée par l’étincelle en nous. C’est pourquoi les gens qui étudient la sagesse de la Kabbale viennent ici, même s’ils ne sont pas juifs. Ils estiment que la source est ici, que cet endroit est différent et unique, et que vous vous sentez différemment ici par rapport à n’importe quel autre endroit. Cela n’a rien à voir avec la dynamique et la qualité de la vie extérieure, mais avec des raisons beaucoup plus profondes.

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 14/05/13, Les écrits du Rabash

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