Question: Quel sentiment exactement me confirme que j’avance?

Réponse:  Nous avançons comme une roue dentée, une partie de la roue se déplace vers l’avant, l’autre – en arrière, de bas en haut et de haut en bas. La roue roule vers l’avant, et ses parties accomplissent des mouvements différents.

Si une personne s’évalue par rapport à l’objectif, alors elle comprend qu’elle avance. Si elle s’évalue uniquement par rapport aux états où elle se sent échouer ou s’enthousiasmer ou par rapport aux autres états, alors parfois elle sent qu’elle n’avance pas ou qu’elle se déplace en arrière.      

Il existe de nombreuses possibilités pour évaluer le progrès. Mais l’évaluation la plus fiable  est d’observer à quel point, par rapport à hier, elle sent le besoin  d’être en contact avec le groupe. C’est le moyen le plus fiable.

 De la leçon sur le Livre du Zohar, 13/02/2012

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 94: Il est écrit: «Ceux qui me cherchent me trouvent. » On pourrait penser qu’aucun effort particulier est nécessaire dans ce cas, et une petite personne qui n ‘est pas  prête à se donner de la peine d’aucune façon, trouve aussi le Créateur. Mais les sages nous avertissent de ne pas croire à cette interprétation. Au contraire, l’effort est essentiel ici, et si celui qui « ne travaille pas et trouve, ne crois pas. »

i n ‘est pas prête à se donner de la peine d’aucune façon, trouve aussi le Créateur. Mais les sages nous avertissent de ne pas croire à cette interprétation. Au contraire, l’effort est essentiel ici, et si celui qui « ne travaille pas et trouve, Si une personne marche seule, elle n’a absolument aucune chance de correction. Il est écrit, « le Groupe ou la mort » Quand la nation d’Israël se tenait au mont Sinaï, ils avaient reçu une condition: Soit vous vous unissez comme un seul homme dans un seul cœur, ou ce sera votre lieu de sépulture. En d’autres termes, si vous ne vous unissez pas, vous n’acquériez  jamais la vie spirituelle. Au moins une partie du récipient doit être corrigé.

Vous pouvez penser, « Comment cela peut-il être? Cela signifie que tout le monde doit être corrigé. Est-ce que je m’attends seulement  à corriger une certaine partie du récipient commun?  »

Cela nous apparaît que comme les corrections individuelles que nous effectuons. En vérité ce processus englobe le monde entier, en partie dans seulement (99,9%) des récipients la correction s’opère sans qu’ils la réalisent, tandis que dans l’autre partie, cela arrive consciemment, après avoir soulever le moyen requis (MAN) et effectuer les contrôles nécessaires, En conséquence, le récipient commun tout entier se connecte au processus de correction, et c’est quelque chose que nous devrions savoir. C’est aussi pourquoi nous avons besoin de nous soucier de tout le monde.

Nous devrions également comprendre le principe de « travailler et trouver. » Notre travail tout entier s’élève par nos efforts à nous unir, ce qui nous conduit à «trouver» le Créateur. Ce n’est qu’après ces efforts déployés que la réponse vient sous la forme de la Lumière supérieure, ce qui corrige. Nous devons lui présenter notre désir sincère pour l’unité, et elle influencera alors ce désir, nous soudant et nous fusionnant tous ensemble, une fois de plus nous transformant en un récipient entier.

Ensuite, tous les désirs, tout ce qui a été révélé lors de la rupture-se connecte à ce récipient avec nous à l’intérieur comme Aviout, et nous acquérons un navire qui est 620 fois plus grand qu’auparavant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Est-il possible qu’à un instant, je ne comprends rien et puis soudain tout se révèle à moi, ou est-ce un processus graduel?

Réponse: C’est un processus graduel qui conduit à une révélation instantanée. Nous voyons que cela nous arrive. Nous essayons de faire ceci et cela et ça n’a rien donné, mais soudain nous acquérons une compréhension et nous révélons quelque chose. Nous ne comprenons pas comment ça se passe. C’est comme si il y avait quelque chose à l’intérieur de nous qui se développe lentement, puis juste éclate, et nous obtenons soudain la compréhension, la sensation et l’atteinte à la fois dans l’esprit et dans le cœur. Ce processus exige une grande concentration sur une longue période de temps et de nombreuses étapes continues qui mènent finalement à une percée soudaine. 

Du 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/2012, «Étude des Dix Sefirot »

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Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar », Point 26: En outre, on ne doit rien exécuter lors de la construction, sauf et seulement en fonction des détails disposés devant soi, sur le plan …. Ainsi, il n’y a pas un seul point minuscule, généré dans ce monde, qui ne s’étende pas d’Ein Sof, du premier état ​​des âmes. Et à partir de Ein Sof , elle s’étend dans le monde deAtsilout, ce qui signifie spécifiquement associé à la chose effectivement générée dans ce monde. Et du monde de Atsilout, la génération s’étend aux trois mondes de BYA, où la génération apparaît en réalité, où elle s’arrête d’être sans Dieu et devient une créature, et vers Yetsira et Assiya , jusqu’à ce qu’elle s’étende au plus inférieur dans ce monde.

Une seule chose a été créée: le désir. L’être créé existe dans ce désir et sent, pense et comprend en lui. Plus son désir est grand, plus il peut ressentir et comprendre. Plus varié est le désir, plus il a de moyens  pour percevoir la réalité.

Si le désir de l’être créé avait séjourné de la façon dont il a été créé, il n’aurait rien ressenti. Il s’agit d’un résultat des quatre phases de la Lumière directe. Notre développement commence au moment où la Lumière commence à influer sur le désir qui a été créé en tant qu’existence de l’absence.  Tout au long de la voie, le désir a été développé par la Lumière et a reçu des attributs, des changements, et des demandes d’agir instamment à partir de cela. Dans la Lumière, il y a la pensée de la création, donc quand le désir a été créé par la Lumière, cette pensée y a été mise en pratique.

Quand le désir s’est développé, il a commencé à percevoir des impressions différentes de la Lumière qui s’est transformée en réception. Elle reçoit, sent, comprend et répond. Chaque action de la Lumière a lancé le mécanisme des changements à l’intérieur du désir: il a absorbé encore et encore, a ressenti, et a répondu à de nombreuses reprises.

En fait, la Lumière est fixe et ne bouge pas. Elle ne fait que se présenter au désir  de cette façon. C’est dans le désir que tous les changements ont lieu, jusqu’à ce qu’il « tourne autour » tant de fois et accumule tellement de choses qui le font s’ arrêter et démarrer le chemin du retour. La Lumière est dans un état de repos absolu et elle remplit son plan interne, qui est pour le désir de retourner à la source, mais pour qu’il veuille retourner à l’endroit où la  Lumière lui  a donné naissance, et pour justifier sa création. Ainsi, il justifie et comprend la Lumière.

Tout le chemin dans notre monde et à nouveau le retour se font  au moyen de la Lumière. Lorsque la Lumière brille sur le désir et s’éloigne de lui, il se propage de haut en bas. Puis la Lumière effectue l’action inverse et la créature commence à s’en rapprocher, mais il le fait consciemment, en voulant retourner à la Lumière, ce qui signifie à lui ressembler. Puis elle reçoit la lumière environnante qui l’aide, et elle cherche sans cesse à acquérir à la place de la Lumière intérieure, en d’autres termes, veut devenir comme Lui.

Selon mon libre arbitre, la Lumière m’influence et me change. Ensuite j’acquière l’équivalence de  forme et les écarts de  la Lumière intérieure à l’intérieur de moi. C’est le niveau de mon don sans réserve. Donc, à partir d’une distance, le désir de recevoir revient à la Lumière et y est incorporé.

Ainsi, nous atteignons le plan initial du Créateur, puis différentes parties générales du «plan». Le «plan» lui-même est dans le monde d’Atsilout, et nous sommes dans les mondes de BYA , qui traite de sa réalisation, dans la correction de la matière du désir. Comme un architecte, une personne construit sa maison et prend le contrôle de son récipient.

Tiré de la  2^èmepartie du cours quotidien de Kabbale  du 06/02/2012, Le Zohar

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Il n’y a rien, sauf l’âme, la seule « partie » du désir de recevoir, qui est rempli de Lumière. La lumière commence à fonctionner à l’intérieur, elle stimule le désir et « il se réchauffe », elle le met hors de l’équilibre, et se révèle à lui progressivement. Tout au long du processus, les Lumières et les récipients s’influencent les uns les autres et descendent de Ein Sof (Infini).

Prenons un système, n’importe quel système, mécanique, électrique, ou hydraulique. S’il reçoit un choc électrique, il est mis hors équilibre d’ «un seul coup», et commence à se calmer progressivement jusqu’à ce qu’il  retourne à l’état précédent d’équilibre.

C’est ce qui s’est passé avec Malkhout de Ein Sof: le système a reçu un « coup » quand il a découvert le contraste entre la lumière et le récipient, l’horrible décalage entre l’infiniment plus petit (récipient) et l’infini plus grand(Lumière). Ce cauchemar est terrible pour le désir, et il ne peut pas supporter et digérer cela. Par conséquent, il se restreint et passe à la chaîne suivante d’actions. Le désir ne se calme pas jusqu’à ce qu’il les réalise. Après la décision qui a été prise dans Ein Sof, toutes les autres décisions viennent automatiquement, tout le chemin de haut en bas, jusqu’à notre monde.

Maintenant, notre travail commence, le travail de la monté de retour à Ein Sof. Le chemin du retour correspond tout à fait à la descente qui l’a précédée: Nous passons par les mêmes étapes, mais dans un ordre opposé et selon notre volonté, comme nous demande la correction (MAN) en premier. C’est toute la différence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : les amis qui sont encore indécis quant à venir à la convention dans le désert d’Arava doivent-ils faire un effort interne et prendre cette décision ?

Réponse : Je ne peux pas donner de conseil ! C’est le choix d’une personne. Tout dépend de vous, pas de moi.

Mais, le dernier voyage dans le désert eut sur les participants un effet plus important que toutes les autres conventions. Comment cela fonctionnera cette fois, dépend de chacun.

C’est un état où l’on peut vraiment progresser et faire une percée ; c’est comme la reconnaissance par une attaque.

Du discours « acquérir le désir de donner » 29/01/12

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Question : Qu’est-ce que les femmes peuvent faire pour aider les hommes pendant leur préparation au congrès dans le désert et pendant ​​toute sa durée ?

Réponse : Les femmes doivent «faire pression» sur les hommes sans pitié. Elles doivent éveiller le sentiment interne très clair que si les hommes ne leur apportent pas ce qu’elles désirent, c’est tout simplement une catastrophe. Supposons qu’un homme ait un entretien d’embauche, et que son résultat, si oui ou non il sera embauché, soit absolument essentiel pour toute la famille. S’il n’obtient pas le travail, la famille n’aura pas l’argent pour acheter de la nourriture ou payer le loyer, et tombera immédiatement d’un niveau de vie plus ou moins modeste au niveau des sans-abri. C’est ainsi qu’une femme doit se sentir : Si l’homme ne ramène pas son salaire à la maison, nous n’aurons plus rien pour vivre. Cela doit être ressenti comme une terrible crise, comme une rupture !

Si les femmes décident d’influencer les hommes avec ce sentiment, les hommes n’auront pas d’autre choix que d’y arriver. Il est ainsi écrit que l’exode d’Egypte est réalisé grâce aux femmes. Et la réception ultérieure de la méthode de l’élévation spirituelle sur le mont Sinaï est également faite grâce aux femmes. Cette pression sur les hommes doit se faire plus avec douceur, qu’avec rigueur, de peur qu’elle ne déclenche une forte résistance de leur part. Tout doit se faire simplement, comme une femme parvient à faire pression sur son homme, sans dire un mot. C’est précisément ce dont nous avons besoin.

Du discours « acquérir le désir de donner » 29/01/12

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Question: Qu’est-ce qu’est la frivolité quand on parle de travail intérieur?

Réponse : La frivolité est une notion très large : Cela va de l’arrêt total de mon travail à l’état où je passe d’une activité plus avantageuse à une autre moins bénéfique, mais qui est plus agréable, plus pratique et plus facile.

La frivolité peut se manifester en faisant des choses qui contredisent complètement le chemin, par des transgressions mineures ou même en se permettant une petite «liberté» de pensée, d’analyse, et de désirs.

D’où vient l’expression «frivolité» ? Une « tête lourde » signifie qu’une personne se juge constamment, analyse, et est pleine de pensées. Et la facilité d’esprit signifie qu’elle se libère la tête de l’activité proprement dite, celle-ci se remplissant alors de différentes pensées étrangères inutiles.

Cela peut même être quelque chose qui ne contredit absolument pas le Créateur, quand une personne laisse tout simplement sa tête se remplir de pensées de ce monde corporel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/12, Écrits du Rabash

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Question: Je ne me souviens pas qu’il n’y ait jamais eu une telle fréquence de congrès. Que se passe-t-il de spécial actuellement dans le monde qui influence les événements?

Réponse: Le monde s’accélère beaucoup. Notre état ​​évolue très vite. Nous sommes arrivés à une barrière critique. Même si une partie d’entre nous étaient sur le point de la traverser, tout le monde serait progressivement en train de commencer à se faufiler à travers cette barrière en suivant le fil de notre connexion. Il est donc très important pour nous de le faire.

Essentiellement, nous avons besoin de congrès annuels sur chaque  continent. Et le congrès que nous avons maintenant dans le désert est juste notre voyage à titre personnel. Nous ne faisons pas cela pour tous, mais notre groupe a besoin d’un bouleversement, et vous avec nous. Mais il n’est pas nécessaire pour cela de venir ici de l’étranger.

Les congrès sont une occasion pour tous de se rencontrer, se voir les uns les autres, de communiquer. Ils sont nécessaires.

Les gens ont besoin d’être secoués, ils ont besoin de s’unir. J’espère que lors des prochains congrès nous allons tous nous rassembler intérieurement, atteindre le point commun de notre unité, l’adhésion, l’unité. Et le contact avec le Créateur que nous allons découvrir, nous guidera clairement avec des yeux et des cœurs ouverts.

De la conversation  « Pour acquérir le désir de donner » 29/01/12

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A l’aube de l’ère du progrès industriel, Marx a dit qu’on ne peut pas se développer ainsi éternellement. Il a expliqué ses raisonnements par la nature de ce développement qui inévitablement doit se terminer et se couronner par la crise.

D’autre part, à cette époque l’humanité n’était pas confrontée au problème de l’écologie. En effet, nous détruisons la Terre, la privant de sa richesse et de ses ressources. Il y a une limite aux ressources énergétiques: du pétrole, du gaz, du charbon, du bitume, du combustible nucléaire, etc. Elles ne sont pas nombreuses. Et même si on entend parfois qu’il y a de nouveaux gisements, finalement, selon toutes les études, il s’agit des quantités, qui nous suffiront  pour 30 ans maximum. Je ne parle pas des dommages irréversibles que nous avons causés à la nature en général. Elle est en déséquilibre. Continuer de vivre ainsi aurait été impossible même sans la crise.

De toute façon, on a une situation très inquiétante dans l’institution familiale, avec des enfants abandonnés, avec la coupure des relations entre époux qui ne vivent pas vraiment à la maison …

Nous ne nous développons pas. Une personne ne se développe pas. Elle ne se développe que dans le domaine professionnel: des cours de formation, etc.

Ainsi, nous voyons que la crise actuelle résume les deux cents dernières années de notre développement. Non seulement Marx, mais beaucoup d’autres avertissaient qu’à la fin de notre développement  une impasse nous attendait, y compris les membres du Club de Rome qui disaient: l’humanité s’approche de l’état dans lequel elle ne survivra pas. Lire la suite

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