Question : Lorsque vous essayez de diriger le plaisir vers le Créateur, pour une raison quelconque le plaisir lui-même disparaît et on ne sait pas exactement quoi diriger après tout. Que dois-je faire dans une telle situation ?

Réponse : Il est naturel que le plaisir disparaisse parce que vous et le Créateur n’avez pas encore la même conception du plaisir provenant de la même action ou du même objet.

Ainsi, lorsque vous réfléchissez à la manière dont vous pouvez transmettre le plaisir au Créateur, votre plaisir disparaît. Cela suggère que vous êtes toujours dans un égoïsme absolu.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Viens à Pharaon – 1 » du 26/10/2023

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Commentaire : Notre seule arme est la prière. Honnêtement, je ne sais pas comment prier. Il me semble que même dans une dizaine, on ne prie pas comme il faudrait. Pourtant, si tel est notre fondement, il devrait être arrangé comme l’ont idéalement fait les kabbalistes.

Réponse : Ce n’est pas si simple. La chose la plus importante est la prière. Après tous vos efforts vers le Créateur, on ne peut L’atteindre que par la prière, par ce que vous élevez vers Lui.

Tout comme votre avenir dépend de votre patron au travail par exemple, et vous lui faites une demande en précisant ce que vous voulez, pourquoi et comment. Vous devez articuler cette demande dans la prière.

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Question : Comment des kabbalistes ont-ils pu se battre à l’époque du roi David tout en prônant l’amour ?

Réponse : A cette époque, tout le monde était kabbaliste. Et pourquoi les kabbalistes ne peuvent-ils pas se battre ? Disons que je sais qu’une personne vient pour me tuer, qu’elle est contre la correction commune du monde et qu’elle se trouve maintenant sur mon chemin ; par conséquent, si je ne la tue pas, cela signifie que je tuerai l’âme commune.

Il y a des lois. Il y a deux forces qui travaillent constamment dans le monde, et vous ne pouvez rien faire : vous êtes soit d’un côté ou de l’autre, soit quelque part entre les deux.

En tuant physiquement, vous tuez encore l’égoïsme à son niveau le plus bas. Et en tuant spirituellement, vous corrigez presque complètement cette racine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 01/10/2011

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Question : Le roi David était-il un kabbaliste ?

Réponse : Bien sûr ! Sinon comment aurait-il pu être roi, juge et chef militaire à l’époque où Israël était une société spirituelle ?

Il est considéré comme la base de la structure spirituelle d’Israël. C’est pourquoi la force qui viendra pour la correction de l’humanité est appelée son descendant, Machiakh Ben David. Moïse (du mot « limshokh », tirer) signifie nous tirer de l’égoïsme. Ben David signifie « fils de David ».

Il est considéré comme la personnification de Malkhout, du mot « royaume ». C’est pourquoi il est appelé Melekh Israël, roi d’Israël. Cependant, il ne s’agit pas d’un royaume de force et de pouvoir, mais plutôt d’une propriété qui remplit les désirs.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 10/01/2011

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Question : Quelle est l’idée principale de l’article « Le meneur d’âne » ? Comment pouvez-vous utiliser concrètement ce qui y est écrit pour votre développement spirituel ?

Réponse : Essayez de trouver dans votre vie des guides qui pas à pas vous conduiront de degré en degré, pour que vous finissiez par les ressentir, les reconnaître, et par vous-même commencer à demander la révélation de ces degrés.

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Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est plus grand. Plus vous grandissez, plus l’ego se renforce, seulement il change : il boit et absorbe tout le monde.

Et puis vous grandissez en remplissant les désirs des autres et en essayant de découvrir le système général de connexion ; de cette façon, il devient le vôtre. Votre point de départ, la racine (la base de la vie, l’âme) est le point de départ à partir duquel vous agissez constamment.

C’est pourquoi notre méthode s’appelle la Kabbale (du verbe Lekabel, recevoir), à la fin vous recevez.

Cette méthodologie explique comment réellement absorber l’univers entier dans toute sa profondeur. Tout ce qu’Hollywood invente, tout ce à quoi une personne peut penser, tout cela multiplié par des milliards de fois, vous pouvez l’absorber en vous-même et l’étendre jusqu’à un état où vous ne ressentez plus les limites de l’existence terrestre dans aucun paramètre, sur aucun axe du temps ou du volume, ou encore l’axe des sensations.

Pour le meilleur et pour le pire, tous ces paramètres changent et deviennent relatifs. Vous changez tellement qualitativement que la transformation des niveaux minéral, végétal et animal et leurs diverses modifications ne peuvent même pas être comparées à ce que vous traversez.

Tout commence par la prise de conscience que c’est votre désir qui devient quelque chose qui existe séparément de vous, et c’est en lui que vous commencez à travailler. Vous le mettez en mouvement comme une sorte de mécanisme, vous modifiez ses paramètres, le traitez et le ressentez. Vous êtes au-dessus du désir !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Maître du déguisement » du 29/09/2011

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Question : Afin de tout justifier, nous manquons de foi. Est-ce que nous tirons la foi de la Torah ou naît-elle du résultat de notre connexion ?

Réponse : La foi est la Lumière supérieure qui nous donne la possibilité de nous élever au-dessus de notre égoïsme et de justifier le Créateur. La foi naît de notre connexion.

Nous devons arriver à justifier le Créateur complètement, dans tout ce que nous avons, dans la connaissance et dans les sensations, dans le cœur et dans l’esprit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le besoin du salut du Créateur » du 22/08/2023

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Question : Nous sommes habitués aux cadeaux matériels. Comment pouvons-nous apprendre à donner et à recevoir des cadeaux lorsque nous sommes connectés virtuellement ?

Réponse : Cela n’a pas d’importance. Il ne s’agit pas d’un cadeau matériel où vous m’offrez une sorte de cadeau de fête ou une boîte attachée avec un ruban. Nous parlons de nous offrir des cadeaux mutuellement pour nous sentir connectés.

L’important, c’est que vous vouliez me donner quelque chose d’agréable, et je ressens que vous me donnez du fond du cœur et que vous voulez que je le ressente dans mon cœur.

Nous devons adoucir un peu nos cœurs pour qu’ils commencent à se ressentir l’un l’autre. Commencez à faire de tels massages internes, chacun sur son propre cœur, afin de ressentir notre attitude l’un envers l’autre.

Essayez de faire ces exercices comme si vous frottiez vos cœurs l’un contre l’autre. Essayez de vous ressentir les uns les autres à travers le cœur, de sorte que le cœur de chacun ressente le cœur des autres. Cela fonctionnera.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Offrir un cadeau au Créateur » du 13/08/2023

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Question : Si je peux lire un peu l’hébreu, mais que je fais une erreur de prononciation, puis-je lire les Psaumes et la Torah ? Il existe une opinion selon laquelle si vous prononcez les mots en hébreu de manière incorrecte, cela peut nuire.

Réponse : Ni vous, ni personne d’autre ne peut se faire du mal, quelle que soit la façon dont on lit et déforme le texte. N’hésitez pas à ouvrir le livre en hébreu et à le lire.

Bien sûr, il est préférable de le faire en hébreu, mais il est également bon de lire dans sa langue maternelle. Les Psaumes ont été traduits dans toutes les langues du monde. Chacun peut trouver une traduction canonique et la lire.

Question : Quelle traduction des Psaumes se trouve dans les archives de l’Académie de Kabbale ?

Réponse : Je les ai traduits une fois en russe et j’ai adapté certains Psaumes de la manière dont je pense qu’ils devraient sonner. Je vous recommande de les lire. Mais il existe une version officielle parfaitement claire des Psaumes en hébreu.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Révéler la gloire de son royaume» du 03/08/2023

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