Si nous utilisions ne serait-ce qu’un pour cent de l’influence qu’à l’environnement sur nous, nous serions déjà dans la spiritualité! En tout et pour tout, c’est ce qu’on appelle entrer dans le Monde Supérieur, le passage de mon désir égoïste au désir de l’environnement.
Dans quel autre endroit pourrais-je en faire l’expérience? Plus profond je plonge dans les désirs de l’environnement, plus haut je monte dans les Mondes de Assiya, Yetsira, Beria, et Atsilout. Dès que je traverse la barrière où l’environnement est plus important que moi-même cela marque le passage de la Makhsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité).

À l’heure actuelle, chacun est préoccupé par son propre désir. L’environnement peut influencer une personne, mais seulement dans la mesure où elle s’annule devant lui. On ne peut blâmer l’environnement pour ce qui survient à quelqu’un; puisque le choix de l’environnement ne dépend que de l’individu!

L’environnement est déjà lui-même complètement corrigé; il ne peut pas ne pas l’être puisqu’il est créé par le Créateur! C’est Lui qui vous a amené ici et a dit: « Si vous souhaitez entrer en contact avec Moi, vous devez vous inclure dans votre environnement choisi, comme un embryon dans l’utérus de la mère. Pénétrez cet univers, et si vous réussissez, vous Me trouverez.  »

En abaissant votre égo au niveau le plus bas, vous monterez au premier degré spirituel. Il s’agit d’une étape cruciale, «donner dans l’intention de donner, » comme un embryon au sein de la mère. Il ne semble pas exister de sa propre initiative, c’est pourquoi la mère fournit tous les éléments nutritifs nécessaires.

Plus elle donne, plus l’embryon se développe et s’annule lui-même. Par conséquent, il grandit à l’intérieur de la mère sans la déranger, paraissant ainsi inexistant. Et plus il s’efface, plus elle peut donner. Ainsi, elle ne considère pas l’embryon comme un objet étranger, au contraire, il lui est proche et cher.

Quand il parvient à une taille ne lui permettant plus de s’effacer devant Bina, alors, il naît, il sort à l’extérieur. A partir de ce moment, il s’annulera lui-même face à elle de manière différente, comme un petit enfant face à un adulte. Néanmoins, c’est cette annulation, qui lui permettra de recevoir la nourriture, et plus tard, une éducation. Tous les niveaux, à travers l’âge adulte, reçoivent à la manière d’une auto-annulation.

La mère représente le groupe, La Shekhina, l’ensemble collectif des âmes. Effacez votre égo et vous y entrerez. Et lorsque vous devenez «adulte», cela ne signifie pas que vous n’avez plus besoin d’eux, mais plutôt, que vous êtes capable de prendre ce désir collectif pour vous-même et que vous pouvez alors commencer à réaliser votre accomplissement individuel.

Vous vous êtes réduits à néant face à toutes les âmes, face à ce désir collectif tout entier, et avez reçu ce Kli (récipient), tous les exemples et les forces de la mère. Maintenant, vous pouvez commencer à révéler cette énorme désir, Malkhout du Monde de l’Infini, et travailler avec lui en recevant dans l’intention de donner, qui est le niveau de « l’amour » à ce stade.
Tout ce travail prend place dans la connexion à l’environnement, à l’âme collective. Où d’autre pourriez-vous travailler? Ailleurs, il n’y a rien. Tout se passe au même endroit, c’est pourquoi le Créateur est appelé: « Le Lieu »
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« Introduction au Livre du Zohar, » l’article « La Rose »: « Katnout [enfance/ petitesse] est appelée « une rose parmi les épines, « depuis que ses neuf Séfirot inférieures furent vidées de la lumière de Atsilout et sont restées comme des épines. Gadlout est appelée simplement «une rose» ou «l’Assemblée d’Israël. » C’est pourquoi il a été dit, « Il y a une rose, et il y a une rose. »Question: Quels conseils donneriez-vous un nouvel élève qui se trouve à une leçon de la Kabbale pour la première fois?
Réponse: Notre Source est appelée « Infini » (Ein Sof). De là et à travers le monde d’Adam Kadmon (AK), la Lumière descend au Tabour (nombril) commun. Voici les Partsoufim du monde de Atsilout: Atik, Anpin Arikh (AA), Aba ve Ima (AVI), et ZON (Zeir Anpin et Noukva). En dessous, se trouvent les mondes de Beria, Yetsira, et Assiya (BYA).
Nous étudions ce qui se passe dans le monde du Atsilout. là ou la gouvernance est conduite, là où le passé, le présent et le futur sont contenus et sont pour nous d’une importance capitale.Il/ le Monde d’Atsilout est conclu/fait corps avec le Parsa (frontière, la ligne qui sépare) restreigant la diffusion de la lumière de Hokhma (la Sagesse).
En-dessous, dans les mondes de BYA, se trouvent les âmes brisées, tandis que notre monde s’étend jusqu’au fin fond, en dessous de la ligne finale commune (Sioum) découlant de l’Infini. Ici, nous vivons dans notre corps jusqu’à ce que nous nous réveillions spirituellement.
Les âmes élèvent leurs désirs, leur appel pour la correction, à Malkhout du monde d’Atsilout. Celui-ci utilise son lieu avec Zeir Anpin et élève les désirs des âmes jusqu’à lui.

Dans la mesure où Zeir Anpin se connecte à Malkhout, ils deviennent un Partsouf commune appelée ZON et montent en AVI. Zeir Anpin monte à Aba, le Partsouf paternel, tandis que Malkhout monte à Ima, le Partsouf maternel.
ZON obligent « le père et la mère» à leur donner toutes les lumières nécessaires, les corrections et les accomplissements, et ensuite retournent à sa place. Là, ils deviennent des «grands», ils acquièrent la maturité de Gadlout. Cela nous aide à clarifier le sens des deux états de la « rose » ou Malkhout: Katnout et Gadlout.

Dans la première situation, la rose ne représente que la pointe de la Sefira Supérieure Keter, alors que ses neuf autres Sefirot sont en dessous du Parsa. On y trouve aussi les mauvaises forces (Klipot, écorces). Tel est le sens de la phrase, « une rose parmi les épines»: Malkhout parmi les Klipot. Malkhout est le premier, le degré le plus bas.

Dans son état adulte, Malkhout élève ses neuf Sefirot inférieures, fait un Zivoug (accouplement) avec Zeir Anpin en s’unifiant à lui, et devient ainsi une véritable rose, fleurs dans toute sa beauté. Malkhout ne peut devenir ainsi que lorsque ses «épines», qui signifie Kelim (récipients) ni liés et ni réalisés par Zeir Anpin, s’élève avec lui à un Zivoug.
Tout cela est révélé lorsque les âmes brisées s’unissent l’une avec l’autre, et ce sont elles qui réalisent la correction de Zeir Anpin et Malkhout. C’est là que réside tout notre travail: corriger ZON jusqu’à ce qu’ils atteignent leur état final.


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Question: Lors de la leçon, nous devons aspirer à un seul lieu et tout unir à ce dernier. Toutefois, au cours des années, j’ai développé différentes notions sur les phénomènes spirituels. En lisant au sujet de Bina et de Malkhout, je les perçois différemment. Est-il possible de les réduire à un seul point? 

Réponse: Ils doivent vraiment devenir un tout. Dans leur Essence, Bina et Malkhout sont la creation et les attributs du Créateur. Nous ne savons pas exactement ce que cela c’est, mais néanmoins leur interconnexion et leurs relations indiquent une union.
Bina plonge une partie d’elle-même dans Malkhout, les lettres « ELEH » du nom Elohim. Malkhout monte à Bina, changeant le nom de MA en MI. Derrière les descriptions de ces processus dans le Livre du Zohar nous discernons les liens qui les relient.
Par conséquent, nous devons construire notre intention. En nous unissant avec le groupe, je le vois comme le lieu, le point focal, où l’attribut de Bina, le don sans reserve et Elohim est révélé. C’est là que j’élève mes désirs et aspirations. C’est là que je veux m’unir en tant que partie corrigée de Malkhout.

J’espère que Bina va m’aider à l’aide de ses recipients ELEH, qui sont descendus volontairement afin de prendre soin de moi pour devenir semblable à un utérus maternel et me relever spirituellement. C’est ainsi que je devrais me relier au groupe.

Le groupe est le système possédant le pouvoir de me révéler Elohim, HaVaYaH. Il est le lieu où je reçois la nourriture, et d’où les lumières et les changements me parviennent.
Ma conception du groupe ne dépend que de la façon dont je suis capable de d’abaisser mon égo devant lui. Le Supérieur peut prendre n’importe quelle forme, mais cela ne se produit que dans la mesure où la partie inférieure accede au degré du rejet de soi et devient semblable à Lui, passant ainsi par les phases de conception, d’alimentation, et de l’âge adulte.
C’est ce que je veux, quand je me soumets à l’influence du groupe, l’endroit qui nous nourrit. Telle doit être mon intention à la leçon: rechercher toujours ma place dans l’histoire/processus des relations entre Bina et Malkhout.

Ils se connectent par le biais de Zeir Anpin, par le biais d’HaVaYaH, l’attribut de la miséricorde, la Lumière. Tel est tout le système permettant de nous développer. Notre territoire est la partie inférieure de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout elle-même. C’est là que se situe toute notre vie, à la fois matérielle et le spirituelle.
C’est parce que la réalité est une. Même si nous ne vpercevons qu’une image illusoire maintenant, c’est juste une faille dans notre vision, une illusion causée par une compréhension étroite et notre sensation. Quand le brouillard commence à se dissiper, le monde supérieur se révélera dans ce lieu, dans notre lien avec le groupe, avec les autres âmes, à travers AHP, ce qui signifie dans la partie inférieure de Bina (ZAT), Zeir Anpin, et Malkhout.
Voilà tout le propos de la science de la Kabbale. C’est l’expression de notre relation avec le Créateur, avec l’unité de HaVaYaH et Elohim, que nous devons atteindre.
Par conséquent, nous devons comprendre que ZAT de Bina représentent le groupe corrigé dans lequel nous nous trouvons. Nous ne révélerons jamais rien de plus. Nous ne pouvons discerner que le degré de notre capacité à nous unir dans la partie inférieure de Bina, dans le groupe. Voilà où est notre place. En nous remettant d’avantage en son pouvoir, nous révélerons notre vraie réalité, qui nous est cachée pour l’instant par le voile de notre obscure perception

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Écrivez et apprenez quelle intention vous devez avoir au cours de la leçon: fusionner l’un avec l’autre comme un seul homme dans un seul cœur, à l’intérieur du système de notre connexion appelé « Garantie mutuelle ». D’une part, chaque personne ressent elle-même, et d’autre part, au-dessus de cette sensation, elle éprouve une si forte unité avec les autres qu’elle est incapable d’exécuter même un seul mouvement librement. Voilà comment une personne doit être dévouée au groupe. 

C’est comme si je faisais partie d’une toile d’araignée à travers laquelle l’ensemble de mes signaux entrants et sortants circulent. Rien ne m’est propre dans mon esprit ou mon cœur. Il ne reste qu’un point qui sans cesse aspire de toutes ses forces vers ce réseau, et qui souhaite se donner à lui.

C’est le rejet de soi-même. Dans la mesure, où je me donne aux autres, la Lumière Supérieure m’influence et me fait être une partie commune du réseau. Alors d’un côté, je sens à quel point je lui suis dévoué, et de l’autre, à quel point le réseau est entièrement mien.

C’est comme une mère qui se donne corps et âme à son enfant. Ainsi, tous deux ont le sentiment que l’enfant est bien le sien. L’un n’existe pas sans l’autre. Il est dit à ce sujet dans le Cantique des Cantiques: «Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi. » Voilà comment nous devons travailler

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Question: Comment puis-je joindre à moi les désirs d’autrui afin de parvenir à une prière commune?

Réponse: Vous devez comprendre que toutes les corrections ont lieu à l’intérieur de notre espace commun, qui est appelé un «lieu».

Si mes pensées se trouvent hors de ce lieu commun, cela signifie que je suis à l’extérieur de Malkhout du monde d’Atsilout, en dehors de Malkhout du monde de l’Infini, en dehors du groupe, le «lieu» où le Créateur se révèle (le Créateur est appelé un «lieu»). Cela signifie que je suis à l’extérieur de la réalité.

Le lieu où Il est révélé s’appelle la réalité. Ce monde, où le Créateur est dissimulé, n’est pas considéré comme réellement existant. Toute la réalité spirituelle est révélée à l’intérieur de notre Kli commun, récipient, ou désir

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Question: Quels sont les critères d’évolution dont nous disposons? Un mois passe, puis un an …. Comment puis-je dire que je ne reste pas sur place?

Réponse: Tous nos efforts sont effectués en relation avec le groupe. Par consequent, je dois être convaincu et d’accord de considérer celui-ci comme le lieu de la révélation du Créateur.

Cette compréhension se réveille en moi et je peux la mesurer. Si je saisis très clairement que ce n’est que dans notre seul désir commun, que nous révélerons tous ensembles la Lumière qui ramène vers le bien, le Créateur, l’unité et la fin de la correction; ressentir cela de tout mon être signifie que je progresse.
Vous pouvez pratiquement le vérifier en utilisant une règle. C’est ainsi que tout est claire dans cet effort. 


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Jusqu’à ce que vous atteigniez la réalisation spirituelle, vous ne devriez pas accepter les histoires de kabbalistes comme des faits, ne nécessitant pas de preuve, mais seulement comme une condition pour votre propre développement spirituel. Vous ne pouvez pas utiliser leur description comme une loi spirituelle et vous comporter selon elle, parce que vous n’êtes pas au niveau auquel elle fut écrite.Par conséquent, nous devons les accepter comme des hypothèses et présumer que de telles lois agissent effectivement dans le monde spirituel. Toutefois, elles ne se reportent pas à notre monde matériel, c’est-à-dire à votre état et votre monde.

Même les paroles des sages sont leurs propres réalisations, leur monde. Ils savent comment travailler là-bas et ne pas faire d’erreur. Si vous commencez à mettre en œuvre les mêmes principes dans le travail, vous utiliserez toutes ces assertions de façon égoïste, tel qu’il vous est possible de comprendre, c’est-à-dire pour le bien de votre égoïsme plutôt que pour celui du don sans reserve, comme eux les ont employés. Pour cette raison, il revêtira pour vous les formes les plus égoïstes. Par conséquent, il est interdit de le faire.

Toute personne devrait avoir son propre «juge» qui le limite et dit: «Vous ne pouvez agir que conformément à vos propres corrections. » Il est interdit de sortir des limites de vos corrections, même si vous avez lu quelque chose ou en avait entendu parler.

Cependant, qui lit cela? Vous! Qui les écoute ? Vous également! Elles sont déjà passées à travers vous, et ont déjà faussé votre perception égoïste. Comment savez-vous dans quelle mesure vous avez tout compris correctement? Il est probable que vous n’ayez pas compris correctement puisque chacun « juge » en fonction de ses propres Kelim (récipients), » et vous ressentez tout ce qui a été dit par les kabbalistes à travers votre propres défauts.

Comprenez-vous dans quelle mesure l’étude se résume uniquement à la Lumière qui corrige, même pour les kabbalistes et les sages? Si vous n’avez pas reçu la Lumière qui ramène vers le bien à travers les études qui vous transforment, vous donnant ainsi l’occasion de travailler en conformité avec ces changements, alors vous n’êtes pas autorisés à écouter les conseils de la Torah. Après tout, si vous l’utilisez au-dessus de votre correction, au-dessus de votre niveau, ce sera à votre détriment. 


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Question: Comment puis-je penser à la correction que le Livre du Zohar nous amène, si je ressens des émotions négatives comme la haine?Réponse: La prière est tout ce que le cœur ressent. Si, en ce moment, je sens mon coeur rempli de haine, alors ma prière est celle-ci: «Je veux blesser mon ennemi. »

Afin d’utiliser correctement la force qui se cache dans le Livre du Zohar, en le lisant au sein d’un groupe, je dois d’abord préparer mon cœur afin qu’il désire ce que le Créateur désire. En réalité, le Créateur répond à toutes les prières, c’est-à-dire à tous les désirs de notre cœur. C’est pourquoi notre monde est si mauvais!

Cependant, il est écrit d’un autre côté qu’Il ne répond qu’à la prière qui est passée par « la porte des larmes. » Alors, répond-Il vraiment à tous les désirs, même au caprice d’un bébé ou aux machinations d’un scélérat?

Oui, disent les kabbalistes qui ont révélé le système de nos relations avec Lui. Un voleur qui a jeté son dévolu sur un objet, ou un criminel qui s’apprête à tuer quelqu’un, désirent aussi réussir et leur prière est également entendue. Après tout, nous parlons du désir de Malkhout du monde d’Atsilout, et tout ce qui se trouve en-dessous, y compris notre monde, Lui appartient.

Alors, pourquoi disons-nous que le désir peut monter dans Malkhout, ou qu’il ne le peut pas? La problème est que nous scindons le désirs en deux types de désirs:

– Certains aspirent dans le même sens que la volonté du Créateur. Puis ils s’unissent avec le désir supérieur et sont perçus comme l’abondance d’En-Haut.

– Certains ne correspondent pas à la volonté du Créateur. Ils évoquent la même réponse de l’En-Haut que provoquent aussi les désirs positifs, mais ils sont alors perçus négativement par les désirs négatifs, comme une réaction négative. Descendre un long et pénible chemin de souffrance, au lieu d’en prendre un plus court et plus facile, sur lequel les désirs rejoignent ceux du Créateur, permet de corriger une personne.

C’est pourquoi il est préférable d’élever une prière correctement et de l’utiliser en se tournant vers le Livre du Zohar. Une personne ne peut assister à la leçon sans aucun désir. D’une façon ou d’une autre, elle désire quelque chose, et si son désir a été préparé à l’avance et tend vers la bonne direction, alors elle avancera rapidement et facilement lors de la lecture du Zohar.

En outre, nous devons nous rappeler que nous formons un groupe, qui nous aide à renforcer notre prière. Ainsi, si les pensées d’une personne ne visent pas l’objectif, alors elle prendra une position opposée au groupe et la reaction d’En-Haut lui paraîtra encore plus négative.

Par conséquent, tout notre travail consiste en la préparation de la leçon, que ce soit pendant la lecture du Zohar et d’autres livres kabbalistiques. Une fois que nous sommes à la leçon, il est difficile de changer quoique ce soit, car le cœur d’une personne est déjà réglé sur un désir précis.

C’est pourquoi, les pensées que j’ai avant de dormir et la manière dont je prépare la leçon du matin sont si importantes. Ces instants jouent un rôle décisif. Et nous ne devrions pas oublier la préparation physique, empêchant le corps de succomber au sommeil.

Rabash écrit ce qui suit à l’article 36 dans les écrits de Rabash: Il est écrit: «  Celui qui écoute la prière » Pourquoi emploit-on « la prière » au singulier? Le Créateur n’entend-il pas toutes les prières? Le fait est que nous devrions élever qu’une seule prière: Relever la Shekhina de la poussière.

Prier pour sortir la Shekhina de la poussière signifie désirer recevoir la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve et l’amour du prochain, afin de devenir semblable au Créateur. Si les efforts de chacun aspirent à une seule direction, alors nous frappons à la porte, qui sans l’ombre d’un doute s’ouvrira. 


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Question: Comment peut-on renforcer la responsabilité de chaque ami en ce qui concerne la garantie mutuelle?Réponse: Si la Lumière ne me touche pas dans une mesure suffisante et ne me conduit pas à un niveau où je commence à me soucier du niveau de mon ami, vais-je réellement penser à lui? Jamais! Mais, si je reçois une prise de conscience grâce à la Lumière, je sentirai alors un tel désir. Que je l’ai ou pas, je dois de toute façon contribuer à l’acquérir!

Par conséquent, je ne me ronge pas les sangs de ne pas aimer mes amis. Je ne les aime pas, je ne me soucie pas d’eux, et ne pense pas à eux, car je ne suis pas connecté à eux. Afin de changer cet état, j’ai besoin de l’influence de la Lumière. Si elle me touche, je penserai aux autres; si elle ne me touche pas, je ne penserai pas à eux. J’ai besoin de déterminer exactement où et comment je peux provoquer un changement.

À l’heure actuelle, je ne vous aime pas, mais la Lumière vient, et, subitement je vous aime. Pourquoi est-ce ainsi? Je ne sais pas; la Lumière le fait. Nous avons seulement besoin de réveiller son influence, et tout le reste n’en est qu’une conséquence. Cependant du Créateur, je recevrai beaucoup de désir, d’inquiétude et de soucis.

Ainsi, la préoccupation la plus importante est de réveiller la Lumière, et cela peut se produire qu’à travers le processus de l’étude mutuelle. Nous attendons ce phénomène précisément de l’étude, car il n’y a pas d’autres moyens. Au cours de l’étude, nous pensons tous ainsi, « Quand la lumière va-t-elle enfin nous changer et nous unir? » Voilà ce qu’est l’intention.

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Chacun pense que le Créateur le préfère par rapport aux autres. Tout le monde a ce trait de caractère, parce qu’il sent qu’il vient de sa propre racine Supérieure. Dès lors qu’une personne ne se sent pas cette racine dans les autres, elle pense être unique. C’est ainsi que fonctionne la puissance de la rupture.
Cependant, il n’y a pas de mal sans bien. Nous devons seulement utiliser ce sentiment d’individualité correctement. En d’autres termes, plutôt que de se sentir comme un fils de roi né dans le palais, une personne doit atteindre le degré appelé «fils» («Ben» en hébreu) par ses propres efforts. Ce travail est important et pénible.

Une personne doit effacer d’elle-même ce sentiment « d’exclusivité », né de son imagination. Elle doit en finir avec toutes ses excuses et avec l’illusion qu’elle a droit à quelque chose. Il lui faut comprendre que «celui qui ne travaille pas, ne trouve pas. »

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