Question: Pourquoi le Baal HaSoulam, qui était un si grand kabbaliste, qui pouvait prévoir si loin comment la correction du monde devrait se développer, a prédit si tôt concernant la sagesse de la Kabbale qu’elle aurait dû se propager parmi les gens, il y a cent ans?

Réponse: A l’époque où le Baal HaSoulam a vécu, il était déjà possible de corriger le monde, mais il ne pouvait pas prévoir quand cela se réalisera puisque il y a ici le facteur du libre arbitre de la société en général. Il ne savait pas ce qu’ils allaient choisir!

Il a dit que nous avons reçu la chance et il n’y a aucun doute que nous avons reçu une chance, il n’avait pas tort à ce sujet! Mais il ne pouvait pas savoir si elle serait accomplie maintenant ou non. Cela signifie que son hypothèse n’était pas erronée, il ne pouvait tout simplement pas prévoir comment les gens se comporteraient.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

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L’enseignant se tient à l’avant, il voit plus loin et guide les étudiants. Mais si un élève a ses propres idées quant à son développement et à la correction du monde, il est déjà son propre maître. Il peut rester un étudiant et croire que l’enseignant se trompe sur le sens du développement. Il ne peut pas recevoir la réalisation spirituelle de son maître, mais peut seulement recevoir des connaissances théoriques, de la sagesse. Ainsi, il n’étudie pas la Torah qui est des moyens, des instructions sur la façon d’atteindre l’attribut du don ; étudier signifie être en contact avec le supérieur en effectuant différentes actions. Cela n’a rien à voir avec l’esprit, comme il est dit, «Ce n’est pas le sage qui apprend. » Un étudiant reçoit la force du don de son maître par sa connexion à lui.

La force du don est transmise par un canal interne, puisque ce n’est pas la philosophie ni la science théorique. Ainsi chacun peut recevoir cette force, à la fois le plus stupide et le plus sage. Sa transmission ne dépend que des actions nécessaires que chaque personne effectue envers l’environnement, se soumettant, élevant son professeur et la connexion au groupe, de sorte que l’ensemble du groupe se connecte à l’enseignant qui représente le niveau supérieur, recevant ainsi la correction de lui. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

. Si un étudiant monte, son professeur monte aussi avec lui, et si un élève descend, alors son professeur descend certainement avec lui. Ce n’est pas l’état réel de l’enseignant, mais comment il est représenté à l’étudiant, tout est par rapport à celui qui atteint.

Quand un homme vient seulement pour étudier, il ne comprend pas tout cela au premier abord. Il doit attendre jusqu’à ce qu’il commence à écouter. Cela peut prendre deux ou trois ans, mais quand il commence enfin à entendre, le groupe doit l’aider car sinon cela pourrait prendre des décennies. Les amis doivent lui expliquer qu’il est impossible d’atteindre la spiritualité à moins qu’elle soit transmise d’une personne à une autre et seulement si il y a une connexion entre eux et le contact physique, ce qui signifie qu’ils peuvent voir, entendre, sentir, comprendre, et en quelque sorte impressionner un autre, effectuer certaines actions, être en contact, et être en interaction mutuelle. C’est ainsi que cela a été arrangée depuis des siècles, et ça ne peut pas changer puisque c’est une réplique des racines spirituelles.

La merveille du dernier niveau de ce monde c’est que là par mes actions corporelles je peux Lui apporter le contentement quand je me soumets, me connecte à Lui, adhère à Lui par une assistance corporelle, et par cela je reçois la révélation spirituelle du Créateur. Comment est-ce possible? Pourtant, je peux faire des efforts au niveau où je peux le faire, puisque je ne peux rien faire d’autre. En attendant, je ne comprends pas ce que le don est, je n’ai pas l’intention de « dans le but de donner », mais je peux agir au niveau matériel et c’est suffisant pour le moment.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

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Baal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

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Question: Nous avons déjà un grand groupe mondial, il y a un enseignant et des sources primaires. Pourquoi est-il si difficile de réaliser la loi de l’amour pour autrui comme pour soi-même?

Réponse: En effet, il se peutque ce n’est trop dur d’en entendre parler, mais le problème est avec sa réalisation. Nous avons d’abord besoin de comprendre et de prendre conscience du fait que les deux parties différentes, le «plus» et le «moins», doivent être connectées les unes avec les autres. Au niveau physique de la nature, tout est plus simple: Ici, d’un degré plus élevé, le Créateur oblige les différents éléments à se connecter et en général ils construisent la structure atomique.

Qu’est-ce que c’est? Pourquoi les particules ne se dispersent pas les unes des autres? Le fait est qu’il y a des forces qui les obligent à agir en dépit de l’opposition entre les deux. Les forces négatives les repoussant appartiennent à la matière du «récipient» (Kli), et ce sont les forces de rejet, la haine et la polarité. Les forces positives nécessitant d’être ensemble sont les forces de l’amour. C’est pourquoi il est dit: «L’amour couvrira tous les péchés. » C’est l’amour qui couvre l’écart entre les contraires.

Nous observons ces mécanismes dans les atomes et les molécules où les choses deviennent beaucoup plus compliquées en raison de calculs des étapes précédentes et suivantes de développement, etc. De toute façon, les calculs se font toujours selon le même principe, devenant de plus en plus difficiles avec le temps.

Il est intéressant de voir l’univers entier sous cette optique. Personne ne nous apprend à aimer, nous parlons précisément des lois de la nature. Dans le passé, Abraham l’a découverte, il est dit que tout en regardant le ciel, il s’est posé des questions sur qui a créé le monde et pour quoi. Il était motivé par l’escalade des conflits de cette époque entre les Babyloniens. La haine mutuelle grandissait et Abraham a essayé de comprendre: Pourquoi? D’où la puissance de l’unité contre les forces de séparation pourrait être prise?

Scrutant intérieurement la nature minérale, végétale, et animale, il s’est rendu compte que la création toute entière, sauf pour l’homme, est imprégnée des lois de l’unité qui oblige toutes les parties de la création à être ensemble. C’est pourquoi ielles vivent et se développent. Les gens sont autre chose: la confrontation entre le positif et le négatif ne cesse de croître en eux. Où est donc la force opposée de la connexion et de l’amour au plan humain? Comment pourrait-elle être mise en action?

Apparemment, Abraham compris que le Créateur a confié ce travail à l’homme. Nous devons ajouter nous mêmes cette partie et compléter la création. C’est pourquoi il est dit que le Créateur commence et les justes finissent.

Donc, si nous ne commençons pas à travailler sur l’amour pour autrui, le lien entre nous est rompu. Par exemple, dans l’Europe d’aujourd’hui, le processus d’union ne continue pas dans le droit chemin et le continent est déchiré. L’absence d’ « additions d’unité » conduit partout à la croissance de l’opposition et par la suite à l’explosion. C’est la perspective de l’humanité, à tous les niveaux, que ce soit de la famille, l’éducation des enfants, etc.

C’est pourquoi nous devons travailler sur l’uniion correcte, ce qui signifie au-dessus du « plus » et « moins ». Ne les touchez pas, car tout le monde va rester avec ses propriétés inhérentes. Ne travaillez que sur «l’amour couvrira tous les péchés. »

Nous devons comprendre que le positif et le négatif ne peuvent pas vivre l’un sans l’autre. Conceptuellement, il n’y a pas de Créateur sans l’être créé, et il n’y a pas d’être créé sans le Créateur. Ils ne peuvent exister que conjointement. Dans ce cas, les deux contraires se repoussent toujours les uns les autres, et alors la troisième force résout les contradictions, renforce leur lien. Ce mécanisme donne lieu au développement, à la vie.

Depuis de nombreuses années, les scientifiques ont du mal à résoudre le mystère de l’apparition de la vie. D’où viennent les cellules vivantes? Qu’est-ce qui leur a donné naissance? Un excès d’amour leur a donné naissance. La force qui supporte la nature minérale par un excès d’amour commence à développer des désirs supplémentaires et ensuite nous demandons plus. Je ne me contente pas de la simple existence, je veux comprendre, sentir et appréhender toute la réalité, et ce besoin me donne la vie qui a commencé avec les coraux et a évolué vers les structures les plus complexes.

En fin de compte, c’est le Créateur qui éclaire légèrement la matière morte, et cela devient végétal. Un peu plus de lumière, et il se transforme en animal. Juste un peu plus, et le degré humain émerge.

Ainsi, couvrant le positif et le négatif, le « plus » et « moins » avec amour, je forme  un système à partir d’eux, un atome, par exemple. Si j’y ajoute un plus grand pouvoir de l’amour, alors j’affecte le positif au négatif plus fortement et donc provoque un déséquilibre. Il y a apparemment un surplus d’énergie et en outre pour sauver la relation, ils « pensent » à quelque chose de supérieur. L’étincelle qui j’ai apporté les incite à rechercher; l’excès de force les attire vers l’avant. C’est leur force de vie.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Est-ce que je fais passer la Lumière vers un ami lorsque je lui remonte le moral, ou je le fais simplement se sentir bien ?

Réponse: Cela dépend de votre intention. Si vous le faites en vue d’atteindre l’adhésion au Créateur, ce qui signifie à l’attribut du don, et par cela conférant à l’ami la grandeur de l’objectif afin qu’il puisse avancer, alors vous avancez également avec l’attribut du don. Si vous aidez à l’avance quelqu’un, c’est un signe que la Lumière passe à travers vous vers lui.

Vous n’avez plus à vous soucier que l’ami doit vous donner en retour puisque vous êtes déjà connecté à l’objectif d’atteindre le Créateur, le don, et avez aidé l’ami, et c’est déjà le don. Quand vous faites cela, alors la Lumière qui ramène vers le Bien vous traverse, venant du Créateur vers ceux à qui vous étiez connecté avant. Ainsi vous effectuez déjà un acte de don, et c’est tout ce que vous avez à faire. Vous devez seulement effectuer plusieurs de ces actions afin de sentir le résultat: de sentir que vous avez effectivement acquis la force du don.

Il s’avère que je peux attirer la Lumière pour tout le monde à un moment donné, autant que je veux, mais je ne peux pas l’attirer pour moi! Vous ne pouvez pas attirer la Lumière pour vous-même, car cela vient seulement comme un résultat de vos actions de don. Si vous n’effectuez pas les actions de don à l’égard de l’enseignant, le groupe, et de l’humanité, vous ne pouvez pas tirer la Lumière. Est-il possible d’attirer la Lumière égoïstement?

Si vous étudiez ensemble et que vous voulez atteindre le don mutuel, alors vous allez attirer la lumière, mais si vous ne pensez qu’à vous-même, vous n’allez pas attirer la Lumière. Ce sera étudier dans le seul but d’acquérir la sagesse et non l’étude de la Torah, ce qui signifie attirer la Lumière qui ramène vers le Bien.

Donc, lorsque vous souriez à un ami vous effectuez un acte de don sans réserve. Personne ne vous empêche de donner constamment et on vous donne une chance de le faire à chaque minute! Mais c’est à la condition expresse que vous compreniez que vous êtes en prison, enfermé dans votre ego, et que vous pouvez vous connecter au Créateur seulement si vous devenez «Israël», ce qui signifie que vous agissez sur les autres et ainsi vous leur transmettez la force de la correction. Israël sont ceux qui poussent toute la création au Créateur.

De la 1^ère partie du  Cours quotidien de Kabbale du 04/06/13, Les écrits du Rabash

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Rabash, “Une prière de beaucoup”: Avec cela, on peut interpréter les mots du Saint Zohar, qui conseille ces gens avec une demande intérieure qui ne peuvent pas accepter l’état dans lequel ils sont parce qu’ils ne voient aucun progrès dans le travail de Dieu et ils croient ce qui est écrit (Deutéronome 30:20) « D’aimer le Seigneur ton Dieu, d’écouter Sa voix et de t’attacher à Lui car c’est ta vie et la durée de tes jours. » Ils voient qu’il leur manque l’amour et la Dvékout [adhésion/attachement] et ils ne sentent pas la vie dans la Torah ou ne savent pas comment chercher des conseils pour leurs âmes afin d’arriver à sentir dans leurs organes ce que le texte nous dit.

Le conseil est de demander pour le collectif entier. En d’autres mots, tout ce que l’homme sent qu’il lui manque et pour lequel il demande que cela soit rempli, il ne devrait pas dire qu’il est une exception, c’est-à-dire qu’il mérite plus que ce que le collectif a. En vérité, « Je réside parmi mon peuple », c’est-à-dire je demande pour le collectif en entier parce que je souhaite arriver à un stade où je ne me préoccuperai plus de moi-même de quelque manière que ce soit, mais uniquement du plaisir du Créateur. Ainsi, cela ne fait pas de différence pour moi si le Créateur prend plaisir en moi ou s’il reçoit du plaisir des autres.

En d’autres mots, il demande au Créateur de nous donner une telle compréhension, qui est appelée « entièrement pour le Créateur ». Cela veut dire qu’il sera certain qu’il n’est pas en train de se tromper lui-même, qu’il veut donner sans réserve au Créateur, que peut-être il pense vraiment seulement à son amour propre c’est-à-dire qu’il sentira délice et plaisir. Ainsi, il prie pour le collectif.

Une personne commence à chercher le sens de la vie, au-dessus des intérêts terrestres ordinaires: la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, la gloire, la connaissance. IElle n’attend même pas le résultat final de sa quête terrestre pour prendre conscience de son inutilité, mais respecte l’opinion de l’environnement dans l’influence dans laquelle elle se développe. Et si la société a déjà vérifié ces valeurs et en est désenchantée alors une personne n’a pas besoin de les vérifier, elle passe immédiatement à partir de ces objectifs terrestres aux autres, des objectifs plus élevés.

Alors, elle commence à s’interroger, « Quel est le sens de la vie? Pour quoi vivons nous? Y a-t-il une raison de continuer à vivre mise à part la peur animale de la mort? Est-ce que cette vie n’aboutit à rien, ou peut-elle être une opportunité pour continuer à exister dans un but éternel?  »

Toutes ces questions la conduisent à la sagesse de la Kabbale si elle a de la chance. Ailleurs, rien ne peut lui donner la réponse, et si l’humanité continue à se développer et à se juger, alors son état ne sera pas enviable. Elle ne pourra pas trouver une réponse nulle part ailleurs. C’est pourquoi l’usage de drogues est en hausse. Que peuvent faire ces millions de personnes qui sont au chômage  tandis que dans le même temps ils s’interrogent sur le sens de la vie? Ils sont poussés sur les deux côtés, désespérés parce que la vie ne leur laisse pas la possibilité de profiter d’elle et parce qu’ils refusent à l’avance de chercher ces opportunités qui selon l’opinion générale n’apportent aucune satisfaction.

Mais la personne che qui cette vraie question sur le sens de la vie s’est  réveillé, qui est liée à la quête spirituelle qui dépasse les intérêts de l’habituel maître de maison dans la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, la célébrité et la connaissance, idoit trouver la réponse à cette question. Autrement dit, elle veut regarder au-delà de cette vie dans sa racine pour comprendre d’où elle vient, qui la contrôle, où cela mène, et dans quelle forme d’existence elle a pour but de nous conduire.

Ces gens qui sont impliqués dans la recherche de l’origine de cette vie se rassemblent dans une société particulière « active ». Ils ne se développent pas seulement en raison à leur environnement, mais aussi se développent eux-mêmes. Autrement dit, ils rejoignent l’environnement pour faire un travail commun, devenir un incubateur qui accélère le développement d’une personne et l’oriente dans une certaine direction. Un être humain apparemment ne veut pas se fier à ce que la nature lui permet de récolter de façon naturelle (œufs, poulet, viande, les céréales, les fruits et légumes), mais crée des conditions favorables artificiellement, ce qui signifie qu’il construit un environnement artificiel. Et après cela, il peut connaître approximativement le produit qu’il obtiendra.

Il est possible de régler la température dans l’incubateur pour obtenir plus d’œufs et l’humidité dans une serre pour obtenir une plus grande récolte. De la même manière, il peut créer un environnement favorable pour se développer. Affectant l’environnement, il peut réguler la direction de son développement et ses objectifs finaux. Depuis de nombreuses générations, nous avons pris l’avis des kabbalistes pour accélérer notre développement grâce à un environnement spécifique, sans attendre que toute l’humanité arrive à la même compréhension mais par le chemin de la souffrance terrestre.

Dans cette société spécifique il y a des principes, «Chacun doit aider l’autre» et «Dieu habite parmi Son peuple. » Cela signifie qu’il est possible d’établir une connexion avec le Créateur seulement par rapport à l’environnement qui va nous diriger vers le Créateur. Cette société est construite sur la base de l’égalité et de l’unité, la garantie mutuelle, comme un seul homme avec un seul cœur. Et alors, dans ce cœur unifié, nous allons révéler le Créateur.

C’est pourquoi, tout notre travail est de nous adapter correctement, comme un instrument de musique, de sorte que qu’il ne sonne pas faux, mais cherche le Créateur vraiment. Si nous nous réunissons avec cet objectif et il y a la lumière réfléchie entre nous, ce qui signifie une attitude altruiste, la garantie mutuelle, le souci de l’autre dans la construction de l’amour, alors à l’intérieur de cela, nous révélons la force du Créateur dans la mesure de la force de cette connexion. Ainsi, nous passons par 125 degrés à partir de la toute première connexion initiale pour compléter l’unité les uns avec les autres.

Ainsi, nous ajustons notre récipient à la sensation du Créateur et commençons à Le sentir à l’intérieur de nous-mêmes. La lumière directe se révèle dans la lumière environnante, nous donnant une sensation de vie dans le monde d’en haut: dans le domaine de la force du don à la place de la force de réception. Et la seule chose qui soit nécessaire est de corriger son récipient qui va nous conduire à des relations corrigées.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 31/05/13

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Le groupe doit être si fort qu’il pourrait prendre en charge une personne et l’aider à tenir ferme contre les différentes opinions du monde entier, qui l’atteignent inévitablement en le pénétrant de partout, par tous les moyens possibles, même en étant juste dans l’air. Par conséquent, elle doit être sous l’influence de son groupe 24 heures par jour, et cela devrait être au moins un peu plus fort que l’influence du reste du monde. C’est essentiel pour annuler l’influence et les objectifs corporels de ce monde.

Par ailleurs, l’environnement doit impressionner une personne à l’égard de la grandeur et de l’importance de l’objectif spirituel, par opposition au mauvais penchant propre à une personne. La société devrait être assez forte pour cela, et une personne devrait se présenter devant elle et l’élever pour recevoir son influence comme le don sans réserve. Ce n’est que par le pouvoir qu’elle reçoit de l’environnement qu’elle peut monter.

Ainsi, le type de travail qu’une personne doit faire est clair, et comment la société devrait travailler sur elle. Sinon, une personne n’a aucune chance de monter puisque c’est seulement à travers le groupe qu’elle reçoit le pouvoir de s’élever.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/13, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, La paix: Rabbi Akiva distingue deux types de personnes: les premières sont celles du type «magasin ouvert». Elles considèrent le monde comme un magasin ouvert sans commerçant. Il dit à leur sujet: «le livre et ouvert et la main écrit», c’est-à-dire que bien qu’elles ne peuvent pas voir qu’il y a une comptabilité de leurs actes, ceux-ci sont écrits dans le livre, ce qui est fait par la loi du développement, fixé dans la création contre la volonté de l’humanité. Les actions mêmes des malfaisants provoquent les bonnes actions, comme il a été montré ci-dessus. Les secondes sont appelées «celles qui veulent emprunter». Celles-ci prennent en considération le commerçant et quand elles prennent quelque chose du magasin elles le prennent comme un emprunt. Elles promettent de payer le commerçant le prix désiré, c’est-à-dire d’atteindre par cela le but. A leur sujet il dit: «ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter».

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Question: Lorsque nous parlons du réseau intégral, nous parlons de connexions. Quels sont les objets entre lesquels cette connexion se réalise?

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Nous avons reçu un désir de recevoir brisé  afin que nous soyons en mesure d’atteindre l’attribut du don. En outre, il  a été donné une étincelle de désir pour le Créateur à tout le monde. Il s’agit de personnes chez qui cette étincelle a été allumée, tandis que d’autres n’ont pas le choix et sont totalement gérées par leur nature. Seules les personnes qui ont l’étincelle en plus du désir de recevoir brisé, aspirent à atteindre le but spirituel n’ayant pas le choix.

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