Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je découvrir le jeu que le Créateur joue avec moi si je ne comprends rien et examine son comportement sur la base de mon égoïsme?

Réponse: À chaque moment de ma vie, je dois évaluer mon état non pas de la façon dont elle est perçue dans mes sens, mais de penser comment le Créateur agit en moi, comme la main dans un gant ou une marionnette. Cela voudrait dire que je me connecte au Créateur, l’esclave au maître, et que vous souhaitez révéler la force qui agit dans l’esclave. Cette force supérieure est le Créateur.

Je m’efforce de Le révéler pas par simple curiosité, en tant que chercheur, et pas par appât du gain, comme un voleur. Je veux m’assurer qu’Il agit en tout dans mon intérêt. Et si je pense que ce n’est pas le cas, alors je dois corriger ici mon attitude. Ainsi, je viens à l’adhésion à Lui.

Nous devons être constamment à l’intérieur des deux principes simultanément, « Personne ne peut me m’aider à part moi-même » et « Il n’y a rien hormis Lui». J’effectue toutes les actions, et il n’y a rien hormis Lui qui est à l’intérieur de moi. Sa main qui contrôle me touche de l’intérieur et me dirige en tout.

Mais en même temps, alors que je lui obéis en tout, je suis comme un cheval qui aussi ne fait qu’un avec le cavalier, j’effectue mon travail moi-même. J’ai beaucoup de questions, les pensées et les doutes qui me jettent d’un côté à l’autre, mais nous avec le Créateur, je dois atteindre l’état où nous n’interférons pas l’un avec l’autre. Il me gérera avec sa main de la façon qui Lui plaira et je vais me sentir totalement libre comme s’il ne me contrôlait pas.

Nous avons du mal à comprendre comment cette scission est possible, mais il n’y a pas de distance entre ces deux concepts. Par conséquent, vous devez comprendre ce que signifie l’unité. J’agis 100 pour cent par moi-même, et le Créateur agit à 100 pour cent sur moi, et en même temps, nous n’interférons pas l’un avec l’autre et participons ensemble à chaque action, idéalement synchronisée. Cela s’appelle l’adhésion.

Je n’abandonne pas mes sens ni mon esprit, mais les utilise complètement, tout mon jugement critique. Je ne m’annule pas pour que le Créateur fasse avec moi ce qu’il veut. Ce n’est qu’alors que c’est appelé adhérer face à face.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?

Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.

Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.

Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.

Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.

Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar

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Question: Est-il nécessaire dans les jours qui restent avant le congrès de se concentrer sur l’idée qu’il est interdit de demander pour soi-même parce que vous endommagez votre âme ou d’y venir pour élever notre prière collective?.

Réponse: Avant le congrès, il est nécessaire de se concentrer sur l’idée que la prière ne peut être que collective, ainsi que sur le principe simple que nous allons manger ce que nous avons préparé pour le congrès. Comme il est dit: «Celui qui n’a pas travaillé dur à la veille du Shabbat (Sabbat), qu’est-ce qu’il va manger le shabbat? »

Vous ne devriez pas placer vos espoirs sur moi, pas un seul pour cent! Tout dépend uniquement de votre récipient, votre désir.

Question: Dois-je imaginer maintenant comment je suis connecté aux amis là-bas?

Réponse: Commencez à le faire dès maintenant, pourquoi attendre le début du congrès! La préparation ne signifie pas que vous êtes prêt à pleurer là-bas, mais que tu pleures en ce moment et que pendant ces pleurs vous pouvez mieux discerner vos désirs. Si vous laissez ça pour demain, qu’est-ce qui va se passer pour vous aujourd’hui? Nous devons aspirer à l’unité dès maintenant!

La préparation du congrès signifie que vous êtes d’ores et déjà avec toute votre force cherchant à unir tous nos désirs, nos récipients. Ensuite, vous arriverez au congrès plus consciemment et allez vous assurer des désirs. Et si oui, alors pourquoi avons-nous besoin de commencer à penser à ce sujet aujourd’hui, un mois à l’avance? Nous aurions pu penser à ça plus avant, et cela aurait suffit.

La tâche n’est pas d’attendre le moment voulu, le décompte des jours restants sur le calendrier. La préparation est qu’à chaque instant, tout le temps avant le congrès, chaque jour, d’avancer dans l’union, dans la compréhension, de sentir, de prendre soin, d’inspirer les amis plus et être inspiré par eux. La tension monte et la construction à l’intérieur de vous se poursuit de jour en jour afin que vous arriviez au congrès et explosiez là! Ou peut-être que nous réaliserons tout ce que nous désirons en chemin.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar

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Question: Comment puis-je mesurer ma préparation pour le congrès de Saint-Pétersbourg?

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Question : Comment pouvez-vous expliquer ce que le Rambam a dit : « Ne mangez jamais lorsque vous êtes en colère ? »

Réponse : Si une personne est en colère alors qu’elle est en train de manger, les systèmes internes sont activés et brûlent tout, conduisant ainsi à un court-circuit interne. Donc, la nourriture n’est pas digérée. Cela est dû au fait qu’une personne ajoute des interruptions supplémentaires dans le processus de digestion. Si elle est en colère au cours d’un repas, il y a une interruption. La rage est digérée dans le sang et une personne brûle la nourriture au lieu de l’absorber correctement.

D’ailleurs, dans cet état, elle ne peut pas mâcher et avaler la nourriture correctement. Il est difficile de mâcher le bon nombre de fois. Une personne doit mâcher la nourriture environ 32 fois, sinon alors au moins 14 fois.

Qui peut mâcher la nourriture 14 fois tout en se concentrant avant d’avaler la nourriture ? Si nous ne le faisons pas, nous avalons du poison. Tout est connecté mutuellement.

Qui plus est, les personnes âgées, les femmes, les enfants, et les hommes ont besoin d’une densité différente de nourriture, selon leur état de santé, leur caractère et leur état intérieur.

Si je suis vieux et que j’ai des dents faibles, j’ai besoin de la bonne nourriture car je ne peux même pas mâcher des feuilles vertes avec mes dents. Cela signifie qu’elle doit être broyée en premier ou être un autre type de nourriture. Les personnes âgées n’ont pas besoin de fausses dents par nature. Elles ont besoin de la bonne nourriture que leur estomac et les systèmes corporels exigent, d’un type de nourriture totalement différent. Il est impossible de servir à une personne âgée un morceau de viande si elle n’a pas de dents. Donc, elle a besoin de nourriture molle et moins condensée qui est cuite plus longtemps et broyée car son estomac ne peut pas tolérer quoi que ce soit d’autre.

Fait intéressant, les tribus primitives consommaient des aliments principalement bouillis. L’homme moderne civilisé croit que tout doit être juteux, vert, naturel et non traité, venant directement du sol, tandis que différentes tribus avaient l’habitude de tout traiter. Qui plus est, ils cuisinaient la nourriture d’une façon qui semblait détruire tous les éléments bénéfiques, mais ils ont vécu une très longue vie, ce qui est très intéressant.

De KabTV, « La Médecine du Futur » du 07/04/13

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Extrait du livre La lumière et le soleil: Le plus important dans le rassemblement, c’est que tous soient unis ensemble et ne demandent qu’une seule chose – trouver le Créateur. Et puisse tout le monde écouter son ami et être petit à ses propres yeux et désirer entendre quelque chose de l’ami – comment servir le Créateur et comment trouver le Créateur.

Il est nécessaire de faire une distinction: il y a moi, il y a le but, le Créateur, et il y a un moyen d’y parvenir, notre rassemblement, notre unité. Il n’y a rien d’autre. Par conséquent, le moyen est aussi important que le but, car il me mène au but.

Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif. C’est pourquoi nous devons constamment parler et penser, l’élever à nos yeux. La réalisation de l’importance de l’objectif est l’endroit où se révèle combien je peux investir en lui, dans quelle mesure nous pouvons travailler contre notre égoïsme.

La question est où sont mes attentes, vers où mes yeux sont tournés: en haut ou en bas? Vers le Bien qui fait du Bien ou vers le mal? Où je me dirige? Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif que je prends du groupe.

Et le problème est que cette importance n’est pas encore « répandue » parmi les amis. La situation s’est indubitablement améliorée, mais l’air entre nous ne « sonne » pas encore, ne «pétille» pas, ne me «charge» pas ….

Je dois aider le groupe, n’épargnant aucun effort, et quand je n’e suis pas capable, je serai « nourri » par lui.

De la 2ème  partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même” Cours 3

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