Une descente ne se produit que parce que nous ne pouvons pas maintenir l’état précédemment atteint, puisque chaque fois il y a un alourdissement du cœur. Nous n’avons pas reçu cet alourdissement du cœur parce que l’on nous montre de la miséricorde d’en haut.

Mais ce n’est pas bon si l’alourdissement du cœur est une conséquence des problèmes matériels externes. Après tout, à partir de maintenant nous pouvons rester seulement dans le travail spirituel et interpréter toutes les perturbations matérielles désagréables comme spirituelles.

Nous ne verrons rien de matériel dans ces perturbations, même dans les coups les plus sévères. Ils vont soudain commencer à prendre une forme tellement fantastique, la chose la plus importante est de nous maintenir au même niveau. Si nous persistons à rester à la même hauteur au-dessus de toutes les perturbations, nous allons commencer à saisir ce degré plus profondément.

Nous avons déjà atteint un nouveau degré, et maintenant nous avons besoin d’aller plus loin dans lui pour voir les dix Sefirot en lui, de nouvelles propriétés. Et alors nous allons voir tout à coup que nous sommes en mesure de rester dans cet état et que nous sommes dans le monde spirituel! Nous avons déjà abordé cet état dans la forme externe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Lors de la préparation du congrès tout le monde avait une date précise vers laquelle nous pouvions accélérer, concentrer tous nos efforts envers elle. Et après cela, tout le monde est retourné à son projet et cet effort commun visant à un moment donné, n’est plus ressenti. Comment pouvons-nous accomplir une accélération par rapport au même point?

Réponse: Je pense que nous sommes assez vieux et n’avons pas besoin de fixer une date comme un guide pour nous-mêmes. C’est un niveau enfantin, si nous pouvons nous concentrer sur une seule journée.

Unjour signifie un état. Et tandis que nous avançons, nous devons tenir cet état à une plus grande hauteur et avec une stabilité croissante, jusqu’à l’éternité. Pour le moment, on nous donne des sensations agréables d’être dans ces états de sorte que notre force égoïste matérielle nous aide à nous tenir en eux. Notre égoïsme soutient encore cette unité parce que nous sommes au début de notre développement.

La chose principale est maintenant de rendre cet état permanent et de sentir notre appartenance à notre groupe du monde entier. Essayez de vous séparer de ce sentiment et d’associer cette condition à tous les événements de votre vie, dans n’importe quelle situation, vous avez seulement besoin de rester à l’intérieur de notre unité. Nous devons rester dans le même état dans lequel nous étions lors du congrès avec tout le monde, et apporter toute votre vie à l’intérieur. Toutes les activités quotidiennes: Leçons, travail, maison, famille, toutes les situations qui se produisent doivent être amenées dans la zone du congrès et de poursuivre sur son orbite.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Lors du congrès il y avait un agréable sentiment de confiance dans notre appartenance à l’unité. Maintenant, nous devons séparer cette sensation agréable du sentiment d’appartenance, mais la confiance devrait-elle rester dans ce cas?

Réponse: La confiance est la lumière que nous nous devons assurer. Personne ne peut ressentir la confiance de lui même, cela ne vient que de l’extérieur. Il s’agit de la confiance de l’enfant qui repose dans les bras de sa mère. Toute sa confiance est d’appartenir au supérieur.

La garantie mutuelle, l’inclusion mutuelle, la confiance et la connexion, tout cela est réuni dans un seul état commun, une illumination. Et alors nous allons apprendre à partager ces sentiments en trois lignes. À différentes étapes, la naissance et l’allaitement, la croissance se passe de différentes manières. Notre dépendance à la partie supérieure et notre attitude envers le groupe changent, comme au degré supérieur ou à celui où vous trouvez. Si la force supérieure se manifeste dans le groupe, alors nous nous l’attribuons déjà, à notre âme.

Tout est dans le groupe, donc nous n’avons pas besoin de philosopher beaucoup, la chose la plus importante pour nous maintenant est de faire un pas en avant qui va devenir un changement de vie. Tout dépend de savoir si nous sommes en mesure de saisir le degré atteint plus profondément ou si nous tombons en arrière, et alors nous aurons besoin d’un temps très long pour revenir au même état.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, article «Le fruit d’un sage »: Le Zohar compare cela à deux personnes qui se trouvaient sur un bateau quand l’une d’elle a commencé à percer un trou sous elle. Son ami lui reprocha: «Pourquoi es-tu en train de percer un trou? » Et le sot lui répondit: «En quoi cela te regarde, je suis en train de percer sous moi, pas sous toi? » En vérité, une personne peut tout gâcher.

Dans le monde physique, dans un cas comme celui-ci nous allons tous nous noyer, et qu’est ce qui se passe dans la spiritualité?

Et ceci est le secret de la prière de beaucoup, il est interdit à une personne de quitter le collectif. Et il lui est interdit de demander seulement pour elle-même, sur elle-même, même si c’est pour donner satisfaction à son Créateur, mais elle doit demander seulement pour le collectif tout entier.

D’abord, il est nécessaire de parvenir à l’amour des autres. Et à partir de cet état on va arriver à l’amour du Créateur. C’est-à-dire, tout d’abord, nous devons nous connecter et alors seulement nous pourrons passer à l’étape suivante. Il ne peut y avoir aucune action spirituelle si elle ne vient pas de la connexion.

La spiritualité n’existe pas par elle-même, plutôt nous la construisons à partir de nos Kelim, récipients, nous formons une image du monde spirituel sur un fond de lumière blanche. Certes, nous ne sommes pas autorisés à représenter juste ce qui vient à nous, nous sommes limités par l’image qui existe potentiellement déjà dans la Lumière.

Nous devons nous adapter progressivement à la lumière, approchant les 125 niveaux que nous construisons. C’est précisément nous qui construisons ces états au sein de nos Kelim. Et par conséquent, nous n’avons rien à construire sans la connexion. Et quelqu’un qui n’est pas dirigé vers cet objectif n’est pas dirigé vers une action spirituelle. Toutes les autres mesures en plus de cela nous amènent à «un autre chemin», le chemin de « Beito« , au chemin de la souffrance, au chemin long et difficile qui est conçu pour nous ramener à la reconnaissance de la nécessité de la connexion.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La Torah, « Chemot (Exode)», «Parachat Mishpatim (lois), » 21:16: Celui qui kidnappe un homme qu’il l’ait vendu ou qu’il le détienne toujours – doit être mis à mort.

Filed under: Religion, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il y a le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah (la Lumière). Le monde entier est en mouvement sur le chemin de la souffrance, et nous avançons sur la voie de la Torah. Cependant, à son tour, le chemin de la Torah est également divisé dans la voie de la souffrance et le chemin de la Torah. Si une personne n’est pas capable de réveiller l’aube elle-même et que l’aube est obligée de la réveiller, alors elle avance sur le chemin de la souffrance. Autrement dit, elle descend dans les ténèbres de la nuit, s’exposant aux coups, terrestres et spirituels, et reste dans cette descente jusqu’à ce qu’elle s’élève pour sortir de là. Dans ce cas, cela aussi est appelé le chemin de la souffrance, mais néanmoins, elle souffre sur le chemin du développement spirituel plutôt que du développement terrestre habituel.

En revanche, il y a le chemin de la Torah quand une personne se déplace par la prise des désirs de l’environnement. Sur ce chemin, il y a aussi une division sur le chemin de la souffrance et le chemin de la Torah. Entrant le chemin de la Torah, une personne a besoin de passer les quatre étapes de HaVaYaH interne, après quoi elle entre dans la véritable voie claire de la Lumière. Là nous nous élevons déjà en haut par le faisceau de la lumière.

Jusque-là, vous devez passer par beaucoup de clarifications sur ce que le chemin de la Lumière est. Il est dit à ce sujet, que si vous êtes digne, votre travail se fera au détriment des autres. Cela ne signifie pas que vous profitez d’eux comme cela se fait dans notre monde, mais vous utilisez vraiment les récipients prêts que le Créateur a préparé pour Sa révélation et les mettez dans vos amis.

Maintenant, à la veille du congrès à Saint-Pétersbourg ou tout autre congrès à l’avenir, nous devons comprendre que nos outils spirituels sont dans les autres. La préparation détermine tout, parce que nous voulons avancer par le chemin de la Lumière (Akhishena), en anticipant les coups qui nous approchent par derrière: problèmes terrestres et spirituels, différentes descentes et détachement, et la perte d’intérêt.

Il est dit à propos de cette voie dans la Torah – au sujet des personnes qui n’ont pas écouté Moïse – que, tout le temps, il y avait des désaccords, des frictions, des conflits et des affrontements entre eux à tel point que Moïse dit au Créateur, « laissez moi seul. Je suis bègue et ne peux pas parler pour eux. Ils ne me comprennent pas! Ils ne me croiront pas!  »

Déjà, après la sortie d’Egypte, dans le désert, ils ont constamment eu des problèmes et des disputes. Moïse aurait été heureux d’être libéré de sa mission, mais, d’autre part, il protège en permanence le peuple, c’est-à-dire les amis. Moïse est un exemple pour chacun d’entre nous, montrant ce que l’on devrait être en relation avec les autres: Prenez garde, et dites leur tout ce que vous avez dans votre cœur pour réveiller les autres et  redresser leur chemin.

C’est la façon dont chacun doit se comporter par rapport aux autres. D’une part, vous devez être grand par rapport au groupe, celui qui donne, en leur donnant tout ce que vous avez – l’inspiration, la joie, la grandeur de l’objectif – comme Moïse, le chef du peuple. D’autre part, il n’est pas un homme plus modeste que Moïse. Autrement dit, vous devenez le plus petit du plus élevé. C’est l’exemple de l’attitude envers le groupe que la Torah nous donne.

Si vous êtese dans cet état, ne croyez pas qu’il soit possible de travailler et de ne pas trouver. Vous devez trouver le désir adapté à la révélation du Créateur. Le désir est votre devoir et la révélation se produira immédiatement. Le Créateur, la Lumière supérieure, n’attend que votre petite équivalence de forme avec Lui pour se révéler dans votre récipient immédiatement.

Il est déjà en vous. Comme il est dit: «Je suis le Créateur, je demeure en vous et dans tous vos péchés. » Il est déjà là. Il suffit de révéler sa première manifestation, la première HaVaYaH!

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/06/13, Shamati N°117

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→