Question: Quel est le signe le plus visible d’être en exil ?

Réponse: Nous voulons atteindre le don mutuel et nous n’avons aucune force pour lef aire; nous voulons donner satisfaction au Créateur , et c’est possible de le faire que par don mutuel entre nous. Notre objectif est de construire une infrastructure appelée la garantie mutuelle. De l’incapacité de le faire, nous nous sentons en exil.

La rédemption signifie que nos désirs sont organisés, reliés, fixés et liés de sorte que nous acquérons la forme du don pur. Cela signifie qu’ils prennent la forme du Créateur, le donneur et aimant. Nous construisons nous-mêmes un modèle, un exemple, une forme semblable au Créateur.

Il y a 125 niveaux de ressemblance de ce genre, 125 parties dans lesquelles nous pouvons ressembler à la caractéristique du don, de l’amour, de plus en plus dans toutes sortes de garantie de plus en plus serrée . C’est le travail d’Israël, et une partie de celui-ci se fait en Égypte, dans le désert, jusqu’à ce que nous atteignons la construction du Premier Temple.

Nous devons sentir tous ces états. Il n’est pas question de construire une structure d’argile et de briques. La construction se fait à partir de notre substance, du désir, où nous corrigeons et blanchissons, ensuite grandit la maison de Kedousha , le Temple ( Beit Hamikdach ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/03/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être très connecté à un groupe de la bonne façon ?

Réponse: C’est voir mon avenir, toutes les prochaines étapes vers le but, recevoir la récompense; toute ma réalisation est seulement en rapport avec les amis. Et les amis ne sont pas des visages physiques.

Afin d’être en contact avec eux, il ne suffit pas de s’embrasser et de danser avec eux; mais, il est nécessaire de s’unir en un seul cœur, dans un désir.

Et ce désir doit être trouvé en dehors de nous, comme si le cœur sortait de mon corps et était relié à tous les autres coeurs. Si une personne a une telle inclinaison , alors par elle, elle peut comprendre ce que les kabbalistes nous conseillent de faire.

Tous les changements dans la direction de la connexion des coeurs seront corrects, ils nous montrent naturellement, correctement et de façon appropriée la direction de la connexion.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Rabash

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Question : Qu’est-ce que cela signifie qu’un élève se cache de son maître ?

Réponse : Une personne ne peut pas s’ouvrir elle-même complètement, même à soi-même, et certainement pas aux autres, y compris à son professeur. Mais les étudiants doivent clarifier les états qui se présentent entre eux. Ils doivent constamment questionner à ce sujet et clarifier, non pas ce que chacun ressent individuellement, mais la relation entre eux.

Il y a une période dans le travail spirituel où un étudiant a beaucoup de questions, mais pour quelque raison il ne les pose pas et les garde pour lui-même. Même si cela le torture et fait pression sur lui, et le fait se sentir en colère et le bouleverse, il ne peut pas les révéler et les poser. Cela arrive à tout le monde quand on clarifie ces questions par soi-même.

Mais ces questions doivent être clarifiées et posées entre les amis. Si elles ne sont pas personnelles, mais générales, comme cela se révèle dans les récipients parmi nous, elles doivent être clarifiées.

Quoi que chacun ressente à l’intérieur de lui, cela n’a pas d’importance. Ce que nous ressentons entre nous est le récipient pour la révélation de la Lumière et c’est ce qui importe ! Le travail dans le groupe est dans le but de modifier la focalisation de ce que je ressens au fond de moi vers ce que je ressens à propos des autres et de ce qui se passe entre nous.

C’est comme si je regardais à travers des jumelles et que je devais changer constamment la mise au point entre moi-même et tout le monde, tout le groupe, entre ce qui se passe entre nous et pas en chacun de nous.

Alors je comprends que mon attitude négative envers quelqu’un fait du mal à toutes les connexions dans le groupe. Ainsi il ne se peut pas que vous n’aimiez pas quelqu’un, mais vous aimez vraiment les autres. Il n’y a pas de telle chose car en cela, vous corrompez déjà toutes les relations. Et parce que vous ne pouvez pas le tolérer, cela doit être corrigé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/04/14, Écrits du Baal HaSoulam

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