Question: Quel est le travail de chaque ami de maintenir constamment tout le monde dans une prière collective ( élever MAN) ?

Réponse: Chacun doit découvrir en lui-même un manque quant au  groupe et les donner aux autres , en d’autres termes, montrer de l’amour à vos amis. Et puis, nous avons besoin de réveiller tout le monde pour que corriger le monde soit un d’intérêt général, faire que tout le monde forme une seule famille.

Nous avons besoin de parler de ça entre nous, de diffuser ceci au monde entier et donner confiance à tout le monde que c’est précisément ce que le Créateur veut. C’est vers cette forme de l’humanité , comme une seule famille , que nous devons aller et élever cette prière.

Tout d’abord , nous devons louer et remercier, parler de la grandeur de cette mission et de tous ses composants. Et puis nous demandons la révélation du Créateur aux créatures, c’est à dire, que tout le monde sentira l’importance du don. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/14 , Écrits du Rabash

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Question : Qu’est-ce qui est plus important dans la garantie mutuelle, l’obligation physique (de réveiller les amis, les téléphones, etc) ou une intention relative au groupe en pensées et  intentions ?

Réponse : L’intention relative au groupe en pensées et intentions n’est pas seulement importante, mais nécessaire. Mais les gens qui pensent que cela est suffisant se trompent, parce que la théorie sans action concrète reste lettre morte.

Donc, si vous pouvez également pratiquement renforcer et accroître votre participation au rassemblement du groupe, il s’agit d’une action complète et définitive. Une action ne peut être effectuée qu’avec une intention. Il est possible de la vérifier uniquement si vous insérez l’intention à l’action elle-même.

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Il est impossible d’attirer la Lumière qui ramènevers le bien à soi, mais tout le monde doit le faire pour les autres. C’est ce qu’on appelle la prière pour son ami. Mon travail particulier est de faire que la lumière donne à l’ensemble du groupe et nous unit plus fortement.

Et puis, selon le degré de l’effort de se connecter, notre concentration tous ensemble, nous découvrons la lumière avec une intensité de plus en plus grande: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida. Le pouvoir de concentration détermine les niveaux spirituels: 125 niveaux de concentration, l’intensité de la connexion.

Et si je ne le fais pas, qui le fera? Alors ma part restera vide. Il est impossible de ne pas être capable de faire cela parce qu’il ya une partie que je dois corriger.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Ari

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Question : Pourquoi ceux qui suivent le chemin spirituel vivent-ils les mêmes problèmes que le reste du monde et n’ont pas de réponse pour eux ?

Réponse : Pourquoi dites-vous qu’il n’y a pas de réponse ? Il y a une explication pour chaque problème ; notre manque de correspondance avec la Lumière, qui devrait déjà se révéler en nous. C’est là d’où tous les problèmes découlent.

Si votre désir de recevoir est moins corrigé qu’il devrait l’être, la Lumière qui doit apparaître dans le désir de recevoir est ressentie comme des souffrances, des problèmes, des douleurs et des catastrophes.

La dissemblance avec le désir de recevoir sur les niveaux de la nature minérale, végétale, animale et parlante provoque des crises écologiques : des problèmes avec la végétation, de mauvaises récoltes, des maladies animales ou de personnes, et de toute l’humanité.

Votre désir de recevoir est à blâmer pour tout cela parce qu’il n’a pas encore fait l’objet de la bonne correction. Peu importe quel est le problème, ils découlent tous uniquement de l’absence de similitude entre le récipient et la Lumière.

Supposons que le désir devrait être de 20% corrigé maintenant, mais qu’il le soit seulement à 2 %. Ainsi, 18 % se révèle sous la forme de la Lumière qui fait pression sur le récipient comme l’arrière de la Lumière, sous la forme de souffrances, de problèmes et de misères.

Le mot « problèmes » (« Tsarot » en hébreu) vient du mot hébreu « étroit » (Tsar), et il se réfère à un lieu étroit, un goulot d’étranglement, parce que vous n’ouvrez pas votre récipient. Vous n’avez pas assez de Lumière de Hassadim pour élargir et ouvrir le récipient, et de ce fait la Lumière est devant lui, faisant pression. Vous pouvez sentir cette pression comme des troubles, des problèmes, des maladies et des catastrophes.

Nous devons corriger le problème au même niveau physique où il apparaît, et en même temps demander la correction d’En-Haut, du Créateur, cela fonctionne sur les deux plans. Le Baal HaSoulam dit que nous devrions aller chez le médecin pour obtenir des médicaments et suivre ses instructions, mais en même temps il doit être clair pour une personne que tout cela est inutile et ne dépend que du Créateur, et non du médecin.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/14, Écrits du Rabash

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Durant la période de l’esclavage égyptien la personne doit clarifier ce qu’on appelle l’exil et la rédemption dans le sens spirituel et non pas dans le sens de notre monde. Si l’on discute avec les gens, on verra qu’ils ont tous des notions différentes de l’exil et de la libération, toutes contraires à celles dont sous-entend la Torah.

La personne ne pourra le comprendre que lorsqu’elle sentira qu’elle n’est plus en mesure de rester à l’intérieur de sa peau, à l’intérieur de ce serpent qui l’étrangle. A aucune condition elle ne sera plus d’accord d’être sous l’autorité de ce serpent, bien qu’auparavant elle vivait parfaitement avec et en recevait du plaisir.

Mais à présent, elle ne voie son salut que dans la possibilité qui s’est ouverte à elle de donner, d’aimer, de réunir et de corriger toute les parties de son âme. Elle perçoit le monde entier comme sa propre âme qu’elle a besoin de mettre en ordre afin de donner au Créateur la possibilité de s’y révéler et de fusionner avec.

Tant que la personne ne prépare pas toutes ces conditions – il ne peut pas y avoir de rédemption. Sinon en quoi cela consistera-t-il? 400 ans d’exil – c’est un processus de changements internes qu’il est nécessaire de passer afin de définir ce qui est appelé matériel et ce qui est appelé spirituel et quel est l’état que la personne attend de la sortie de son exil.

La rédemption – est la révélation de la force du don qui va prendre le pouvoir sur la personne et va la guider. Même en exil en Egypte, la possibilité de donner se révélera à elle. Et alors l’Egypte se transformera en désert et après en terre d’Israël – tout se passera dans le même désir, il n’existe pas d’autre matériel. Tout se réalise dans le même matériel, ce n’est que notre attitude qui change – la façon dont nous travaillons et dont nous utilisons nos ressources.

De la leçon sur un article de  » Shamati  » 09/04/2014

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