Tout au long de notre histoire, le progrès a toujours été dû au développement de l’égoïsme. C’est ce qui nous distingue des animaux, des plantes et de la matière inanimée dans lesquels le désir de recevoir du plaisir ne se développe quasiment pas.

Pour que l’égoïsme grandisse, il faut que l’on accorde à la personne la liberté de choix, ou au moins qu’on lui apprenne que cette liberté existe, afin qu’elle puisse s’y approcher. Plus  la personne va investir d’efforts dans la préparation de sa correction, plus son mal va lui être révélé.

Pour cette raison, lorsqu’une personne étudie, investit ses efforts dans le groupe et participe dans son travail, en essayant de baisser la tête comme on l’exige, différents types de soutien se créent. C’est ce qu’on appelle les «sept années d’abondance ».

Et ce n’est que plus tard qu’arrivent les sept années de famine, en effet la personne a préparé ses récipients et maintenant elle est en mesure de résister aux révélations désagréables dans son désir de recevoir du plaisir, afin de travailler avec celui-ci et de découvrir ce que sa nature égoïste est son ennemi.

Alors Moïse se plaint au Créateur qu’en commençant à parler avec Lui et en ressentant le désir de recevoir du plaisir des sensations spirituelles et avec la sagesse de la Kabbale, son désir est devenu pire. Au début, avant de penser à sa propre correction, il n’avait pas autant de hauts et de bas.

Il n’y avait que de légères chutes dues à son inclusion dans le groupe.

Mais après, il a commencé à réaliser que c’est moyennant la connection, « la création du peuple » que l’on se rapproche du Créateur. Et plus la personne se rapproche de la ligne droite, du Créateur, de la qualité du don, de la compréhension que la force supérieure – est la propriété la plus sublime, et qu’il n’y a rien hormi elle, plus la ligne gauche – le Pharaon, se révéle à elle.

Et tout cela arrive pour que la personne reste en équilibre et qu’elle puisse définir son état entre ces deux lignes. Moïse donc à raison de se plaindre et de dire que l’état du peuple n’a fait que s’empirer depuis qu’il s’est rapproché du Créateur. En effet, dès que Moïse s’approche du Créateur, le Pharaon grandit aussi afin de maintenir l’équilibre entre le Créateur et le Pharaon. Il ne faut pas l’oublier.

Moïse vient parler au Pharaon au nom du Créateur, cela veut dire qu’il comprend que son but est de se rapprocher de la liaison avec le Créateur.

Cela ne fait qu’aggraver les choses, et il n’y a que l’équilibre entre ces deux forces qui puisse aider. C’est-à-dire il faut relier les deux pôles ensemble, réaliser que les deux proviennent du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui et qu’il faut avancer avec ces deux forces dans la ligne médiane.

Nous ne devons pas oublier que les deux lignes doivent se réunir en ligne médiane jusqu’à ce que la troisième arrive, les connecte et les reconcilie.

Cela veut dire que c’est tout le temps la guerre.

Du cours quotidien de Kabbale,  l’article du Rabash du 27.04.2014

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Question : Qui aide une personne en cours de route , le Créateur ou Pharaon ?

Réponse: C’est la même chose. Je doisregarder ces deux forces de la même manière et ne pas préférer l’une àl’ autre, mais rester dans la ligne médiane.

Pharaon m’aide et le Créateur m’aide. J’échappe à Pharaon au Créateur pour obtenir de l’aide, mais, en même temps, je serais reconnaissant à Pharaon et le vois comme la force sans laquelle je n’aurais aucune connexion au Créateur.

J’ai un petit désir animal de profiter. Si Pharaon ne me frappait pas, et il me donne des coups spirituels , je ne courerai pas après le Créateur pour lui demander de l’aide, à la recherche de protection. Pharaon me frappe encore et encore et j’ai besoin encore et encore du Créateur. Si Pharaon ne fait rien et ne me touchait pas, je tomberai dans l’animal, dans l’existence corporelle. Il est impossible sans Pharaon parce que sans lui, je ne veux pas avancer nulle part.

C’était la même chose avec Mardochée. Si Haman se s’était pas révélé, Mardochée serait assis tranquillement à la porte du roi. Le Créateur a voulu élever Mardochée et c’est pourquoi il a élevé Haman, comme il est dit dans la Méguila.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14 , Écrits de Rabash

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Question : Comment devrions-nous choisir entre le Nefesh de Kedousha (âme sainte) et le Nefesh de Klipa (l’âme impure) que le Créateur nous donne dans chaque état ?

Réponse : Dans chaque état, je dois dire que je me trouve à moitié dans la Kedousha (sainteté) et à moitié dans la Klipa (impureté) et je dois choisir entre elles, comme il est écrit : « Une personne devrait toujours se voir comme si elle était à moitié innocente et à moitié coupable, et décider entre les deux. » Cela signifie que je suis toujours libre de déterminer mon attitude envers l’état où je me trouve.

Je ne change pas les états ; je ne peux pas changer les Reshimot (gènes informationnels). Je ne suis pas le maître de la Lumière. Il est uniquement en mon pouvoir de changer mon attitude à l’égard de l’état actuel.

Je ne travaille pas avec les forces de la Klipa et de la Kedousha. Tout ne dépend que de ce qui m’attire dans la situation actuelle, que ce soit du côté du don sans réserve ou du côté de la réception. Dans la création, nous devenons des partenaires avec le Créateur dans le but de Le justifier.

Mais cela est suffisant, car cette justification ouvre mes yeux dans la mesure où je m’unis avec le Créateur avec la bonne perception, manière, profondeur, le bon programme et le but correct de ses actions qui s’ouvrent à moi. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur.

La révélation du Créateur me donne le pouvoir de Le justifier en l’état actuel, dans tous les états antérieurs et dans les prochains, concernant toute chose dans la réalité, selon toutes les parties du Kli brisé. Et ainsi je suis appelé Tzadik Gamor (juste complet).

La réparation finale (Gmar Tikoun) est la justification complète du Créateur dans l’ensemble de Ses activités avec toutes les créatures.

Question : Alors, pourquoi une personne ne parvient-elle pas à la fin de la correction lorsqu’elle réussit pour la première fois à atteindre un tel point de justification du Créateur ?

Réponse : Parce que je vais avoir beaucoup de points comme ceux-ci sur le chemin. J’ai besoin de passer à travers eux tous, l’un après l’autre, parce que c’est seulement de cette façon progressive et régulière que je peux reconnaître le Créateur. Justifier signifie que je connais, comprends et ressens toutes les raisons, les actions et les résultats du travail que la Lumière accomplit sur les Kélim. Et ainsi, « Par Tes actions, nous Te connaîtrons », ce qui signifie que je Le reconnais et Le comprends, et découvre que Lui et Ses actions sont parfaits.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/04/14, Écrits du Rabash

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