Avant d’entrer dans le monde spirituel et avant de discerner précisément les désirs sur lesquels nous pouvons travailler actuellement, ainsi que la direction à prendre pour chacun d’eux, nous ne pouvons que suivre les enseignements des kabbalistes. À ce stade, il n’y a pas d’autre travail que ce travail général. Je ne peux entreprendre aucune action qui me ferait croire (à tort) que je suis déjà dans le monde spirituel.

Je suis tenu de suivre la méthode avec précision : par le biais du groupe et de l’étude, je dois attirer la Lumière Environnante (Ohr Makif) de manière suffisante et efficace pour commencer à percevoir la véritable réalité, celle où j’existe réellement. Il ne s’agit pas seulement du monde matériel car le monde spirituel m’entoure également ; je vis simultanément dans deux mondes.

Ensuite, conformément à ce qui m’est révélé, je commencerai à clarifier concrètement mon attitude envers le spirituel et le matériel, envers les deux mondes. Ceci constitue le travail de clarification.

Mais avant d’atteindre une telle vision intérieure, il est indubitablement impossible de savoir ce que l’on fait et où l’on se trouve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a sa part dans le monde à venir » du 23/04/2026

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Question : La Kabbale peut-elle être utilisée pour nuire à autrui ?

Réponse : Absolument pas ! C’est un non-sens absolu, car seuls ceux qui ont atteint un niveau spirituel et moral élevé peuvent accéder aux grandes forces du monde. Une telle personne est capable de les utiliser, mais elle ne peut transmettre cette capacité à autrui.

Même si elle le voulait ou y était contrainte, elle ne pourrait pas utiliser la Kabbale pour le profit personnel de quelqu’un d’autre. Nous avons affaire à un système qui opère au niveau de l’infini, et par conséquent, personne n’est capable d’utiliser la Kabbale pour nuire ; cela ne fonctionnerait tout simplement pas. On ne peut qu’exploiter son nom à des fins de spéculation.

Question : Mais peut-il prédire l’avenir ?

Réponse : Rien ne peut être prédit, car l’avenir dépend de la personne.

Elle seule peut révéler de nouveaux horizons d’atteinte et, de ce fait, se sentir exister dans le monde supérieur. C’est une atteinte individuelle.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 24/09/2017

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Question : Si l’autorité spirituelle ne peut vous remplacer en tant que maître de la Kabbale, alors qui le peut ?

Réponse : Le Créateur, qui se révélera entre vous si vous restez unis. Mais si vous ne restez pas unis, vous vous séparerez. C’est tout.

Le rôle de l’autorité spirituelle est d’appeler à l’unité. Elle ne peut donner d’ordres ; elle peut seulement constater et dire : « Nous devons nous unir, nous devons nous unir. »

Si vous écoutez ses paroles, le Créateur se révélera Lui-même au sein de votre unité et vous apprendrez de Lui et de nul autre.

Aucun de mes élèves ne peut me remplacer. Seulement ensemble, en étant égaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Dans l’union » du 11/09/2010

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La Lumière est la sensation du divin, du Créateur. Créateur et Lumière sont synonymes. Autrement dit, ma perception du Créateur est ce que l’on appelle Lumière (Ohr).

Lorsque le Créateur m’a rempli, comme si une mère me tenait par la main, j’ai ressenti la Lumière Directe (Ohr Yachar), la Lumière de Hokhma, de la sagesse.

Mais lorsque je fais moi-même un pas vers le Créateur, je remplis le Kli (récipient) de ma propre Lumière, de mes propres efforts, la Lumière de Hassadim. Ce n’est plus la Lumière de Hokhma. En d’autres termes, j’atteins la même sensation de Lumière mais par mon propre effort. Et après cela, je possède à la fois la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma.

Si je suis déjà dans la spiritualité, je ressens même comment la « mère » se réjouit que je me sois connecté à elle. L’union même avec la mère prend alors pour moi une signification totalement différente. Maintenant que je suis de retour auprès d’elle après l’avoir tant désirée, la distance m’a pesé. J’ai fait d’énormes efforts pour y parvenir.

Une personne qui prend son destin en main se sent empli de vie. On le voit dès l’enfance : sa joie est immense lorsqu’il se jette dans les bras de sa mère. Dans un état de ténèbres, la Lumière de la foi nous remplit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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Question : Le Créateur souffre du fait de ne pas pouvoir donner sans réserve à la création. Mais pour quelle raison la création développerait-elle le besoin de donner sans réserve au Créateur ?

Réponse : Le besoin de donner sans réserve vient d’en haut jusqu’à la création, sans aucune préparation de sa part. De même que la Lumière qui emplissait le premier stade lui a donné sa nature, la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui descend sur celui qui étudie la Kabbale, qui souhaite se connecter à la racine, lui confère ses qualités.

Même s’il souhaite pour l’instant simplement se connecter à la racine sans encore en comprendre la nature, il étudie cependant non par soif de connaissance, mais pour remplir le point dans le cœur. Alors, la Lumière Environnante, en l’influençant, lui apporte le ravissement de la sainteté et, précisément, une inclination pour la qualité du don sans réserve.

La Lumière Environnante donne à l’individu le désir de donner sans réserve. Une personne ignore comment cela se produit. Nous sommes incapables d’exprimer comment, à l’intérieur du désir de recevoir, naît le désir de donner sans réserve ; de même qu’à partir du premier stade de la Lumière Directe (Ohr Yachar) se forme le second. Nous n’avons pas de mots pour exprimer cette transformation.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie, “Quand Israël est en exil, la Shekhina est avec lui” dans le travail ? » du 24/03/2026

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Chaque commandement (Mitsva) est une correction d’un désir particulier dans l’âme, par lequel je révèle le Créateur.

Il n’y a ici aucun lien avec les commandements qu’un Juif religieux accomplit dans ce monde. Il agit simplement avec ses mains et ses pieds ; or, nous parlons ici des actions que nous accomplissons à l’intérieur du désir, même sans corps, seulement le désir sans le corps.

Si j’accomplis des actions dans ce désir, elles sont qualifiées de spirituelles. Si j’accomplis des actions avec le corps, il s’agit d’un travail différent appelé « l’opinion des gens communs », qui est opposée à « l’opinion de la Torah ». L’une est totalement opposée à l’autre.

La seule chose que nous ayons à faire est d’entrer dans une connexion avec le Créateur et de déployer constamment des efforts en ce sens. « Lui et Son Nom sont un », « Il n’y a rien hormis Lui », rien de plus. Si, malgré toutes les perturbations, nous nous efforçons de rester connectés à cela grâce à notre environnement, notre groupe et les livres que nous étudions, alors nous accomplissons les commandements.

Qu’est-ce qu’une personne doit faire d’autre ? Quelles autres actions extérieures ? La Torah n’en parle pas. Elle parle du développement intérieur de l’être humain, de la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Le Créateur est-il une énergie infinie, inconcevable pour notre imagination ?

Réponse : On peut le formuler ainsi. Mais par principe, le Créateur est la qualité du don sans réserve, de l’émanation. Si une personne acquiert une telle qualité, alors le Créateur canalise Sa force dans le monde à travers elle, et la personne devient une extension du Créateur.

Question : Que signifie « donner sans réserve au Créateur » ?

Réponse : On ne peut rien donner sans réserve au Créateur. Cette catégorie est la perfection absolue.

Question : Et que signifie « être un canal du Créateur dans ce monde » ?

Réponse : Cela signifie s’efforcer de transmettre cette méthode aux autres. En la maîtrisant progressivement, ils deviendront eux aussi des canaux du Créateur, la Lumière Supérieure les traversera, et ils en viendront à se percevoir comme le Créateur. En devenant semblable au Créateur, une personne devient un canal de Son énergie pour autrui.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 21/01/2018

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Question : Dans la science de la Kabbale, vous parlez de l’ego humain, de la connexion avec tout le monde et de la nécessité d’atteindre l’équilibre avec la nature. Mais quel est le rapport avec la connexion à Dieu (Elohim) ?

Réponse : Dans la sagesse de la Kabbale, nous parlons de la nature. Selon la guématrie (la valeur numérique d’un mot, numérologie), « nature » et « Elohim » sont identiques (26). Cela signifie que si l’on parle de la Force Supérieure, de la nature, de Dieu ou du Créateur, peu importe le nom qu’on Lui donne, tout ce qui nous entoure n’est qu’une manifestation de cette force.

Si l’on parle de la Force Supérieure, quelle différence cela fait-il de l’appeler Elohim ou nature ? Il existe cette Force Supérieure (véritablement supérieure !) qui donne naissance à toute chose et gouverne tout, et nous cherchons à savoir comment nous connecter à elle, comment la révéler, comment la comprendre.

Par conséquent, si je me détache de moi-même, de mon ego, et que je commence à révéler la réalité en dehors de moi, au-dessus de mon ego, on appelle cela la compréhension, la conscience et la révélation du Créateur. De toute évidence, cela ne se produit qu’en moi et de manière relative à moi.

En organisant progressivement mon désir, ma structure spirituelle, c’est-à-dire la qualité du don sans réserve et de l’amour envers autrui (Keter, Hochma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout) et en m’alignant sur cette structure, je parviens à discerner les connexions entre elles, et par là à atteindre le Créateur.

Elokim est aussi appelé le Créateur (Boré), d’après les mots « viens » (Bo) et « vois » (Ré), car nous devons Le « voir » ; nous devons atteindre un état où nous Le comprenons comme si nous Le voyions de nos propres yeux. C’est pour cela qu’Il nous a créés.

Extrait d’une Lecture à Rome, le 20/05/2011

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Un groupe ne sera jamais totalement clair ni parfaitement corrigé. Au contraire, il est dit que « la destruction des anciens constitue une construction ». Autrement dit, plus les désaccords sont nombreux, pourvu qu’ils portent sur l’idée spirituelle, plus cela contribue à bâtir quelque chose, car de tels désaccords sont véritablement pour le Créateur.

Des désaccords sur quoi ? Sur la manière dont chacun de nous peut contribuer à ce que le groupe s’imprègne davantage de la grandeur du Créateur, de la grandeur du but. Il ne s’agit pas d’action concrète ni de changements physiques au sein du groupe, mais uniquement de l’effort intérieur de chacun en relation avec le groupe.

L’un pense d’une manière, l’autre différemment ; que chacun agisse selon sa propre conviction. Mais notre idéal commun doit être approfondi, affiné, clarifié. Par ailleurs, il existe mille chemins pour y parvenir. Chacun le ressent à sa manière, au plus profond de son âme, et sur ce point, il n’y a pas de désaccord. Ici, je ne peux vous aider, et vous ne pouvez m’aider. Chacun comprend en soi, mais tous doivent clairement saisir la nature même de l’idée.

Ainsi, il ne s’agit pas de disputes mais de clarifications. Une dispute ne peut exister que si l’on pense que l’idée principale n’est pas primordiale. Car tout ce que nous faisons doit être accompli uniquement pour elle. Il ne s’agit pas de placer quelque chose dans un coin, sous vitrine, dans une armoire spéciale, et de le qualifier de sacré.

La grandeur signifie que cette idée est la force motrice, l’origine de toutes mes pensées et de toutes mes actions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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Rappelons-nous et laissons-nous inspirer mutuellement par la grandeur de notre but spirituel, par l’environnement qui y aspire et par l’opportunité unique de liberté de choix qui nous a été offerte. Combien de personnes dans le monde ont réellement la possibilité d’agir librement ? Si tous agissent selon les diktats de leur nature, alors personne n’agit véritablement.

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