De David. Psaume 24. Au Seigneur appartient la terre et ce qu’elle renferme, le globe et ceux qui l’habitent. Car c’est Lui qui l’a fondée sur les mers et affermie sur les flots. Qui s’élèvera sur la montagne du Seigneur ? Qui se tiendra dans Sa sainte résidence ?

Celui dont les mains sont propres, le cœur pur, qui n’atteste pas Ma personne pour la fausseté, et ne prête pas de serment frauduleux : celui-là obtiendra la bénédiction du Seigneur, la bienveillance du Dieu de son salut. Tel est le sort de ses adorateurs, de ceux qui recherchent Ta face, de Jacob. Sélah !

Exhaussez, ô portes, vos frontons, relevez-vous, portails antiques, pour qu’il entre, le Roi de gloire ! « Qui donc est ce Roi de gloire ? »

Le Seigneur fort et puissant, le Seigneur, héros dans la guerre. Exhaussez, ô portes, vos frontons, relevez-vous, portails antiques, pour qu’il entre, le Roi de gloire ! « Qui donc est ce roi de gloire ? »

Le Seigneur Cebaot, c’est Lui qui est le Roi de gloire ! Sélah !

Nous devrions essayer d’imaginer quelle révélation une personne a besoin d’atteindre pour parler de cette façon. Au Seigneur appartient la terre… le globe et ceux qui l’habitent, cela signifie qu’il révèle que c’est la domination supérieure.

Qui s’élèvera sur la montagne du Seigneur, il y est monté lui-même et a atteint le niveau de l’équivalence avec le Créateur et maintenant, qui se tiendra dans Sa sainte résidence ? Il aurait pu le faire par celui dont les mains sont sans tache, tous les niveaux de la Lumière de Hassadim, et celui qui a un cœur pur, ce qui signifie qu’il travaille déjà avec le désir de recevoir dans le but de donner, qui est appelé la Lumière de Hokhma.

Il a déjà corrigé tout le mal qui a été révélé, une réponse à : qui n’atteste pas Ma personne pour la fausseté, et ne prête pas de serment frauduleux. Tout est grâce à la puissance qu’il a reçue d’En-Haut et non pas grâce à ses propres forces ; celui-là obtiendra la bénédiction du Seigneur, la bienveillance du Dieu de son salut.

Puis Exhaussez… vos frontons désigne les portes du cœur. Le désir entier d’une personne qui grandit d’un bout à l’autre vers Malkhout de Ein Sof (Infini) et devient dans le but de donner, peut maintenant appeler le Créateur le Roi de gloire, et le mot « Selah » signifie que nous touchons déjà Malkhout elle-même, c’est-à-dire que nous touchons la mesure de la vérité.

Il est impossible de travailler avec la mesure de la vérité à moins que nous ne le fassions par d’autres mesures : la paix, la justice et la miséricorde. Mais lorsque le Roi David utilise le mot « Selah« , il touche déjà la mesure de la vérité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/04/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Sources kabbalistiques - Aucun commentaire→

La Torah « Lévitique », « VaYikra ,  » 01-04 : Il posera sa main sur la tête de l’holocauste, il voudra expier pour lui.

Hessed , la main droite , devrait être au-dessus toutes nos pensées et nos sentiments, car le don, l’amour et la compassion sont au-dessus de tout. Dans l’ensemble , Hessed ( compassion) est considérée comme une faiblesse dans notre monde . Si quelqu’un m’aime tellement il se sent toujours miséricordieux envers moi, je commence à en profiter égoïstement, et très vite je commence à «profiter de lui.  »

Mais dans le monde spirituel, c’est le contraire. La compassion( Hessed ) est le plus grand attribut, le plus sublime. Tout le monde spirituel est fondée sur lui.

Une personne qui atteint cet attribut apporte tous ses désirs et intentions ( la «tête» est l’intention ) au niveau d’au-dessus de la raison. Elle travaille dans la foi au-dessus de la raison et oriente ses intentions uniquement vers le don.

Ainsi, la Torah nous dit que le Créateur met sa main sur la tête de l’offrande comme s’il lui donnait une intention . Cela signifie que toutes les pensées et les désirs, l’esprit et le cœur , sont dominés par une nouvelle force qui leur a été donné, la force de la miséricorde .

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 13/11/13

Filed under: Israël, Prière et intention, Religion - Aucun commentaire→

Question : Quel est l’acte correct de diffusion ?

Réponse : L’acte correct, c’est quand je ne prends pas en compte ce qui est bon pour moi et ce qui est mauvais pour moi. Je me déconnecte de cela, comme un juge qui doit être neutre, et je ne regarde que là où je peux apporter le bénéfice et le don sans réserve le plus efficace.

Conformément à cela, j’évalue toutes les possibilités, je les effectue et je les diffuse. Et plus je me tiens au-dessus du calcul de combien ce me sera agréable ou pas, en ne calculant pas ce que j’obtiendrai à la fin, plus mon état sera élevé.

Vous devriez essayer de ne pas vous focaliser sur vous-même, comme si vous étiez sous anesthésie locale pour la douleur. Comme s’ils m’avaient donné une injection d’anesthésique et que maintenant je ne ressente pas si c’est bon ou mauvais pour moi. Je suis détaché de moi-même comme si tout était engourdi à l’intérieur de moi par l’anesthésie, toutes les sensations de douleur ont disparu.

Ensuite j’ai la possibilité de penser uniquement à ce que je vois et entends, et à l’intérieur, je ne ressens pas la douleur, le bonheur ou le plaisir. Imaginez que l’on vous ai donné une injection anesthésiante, que vous ayez cessé de sentir le goût de la nourriture et que maintenant vous mangez car il est nécessaire de manger. Vous vérifiez même l’horloge : « J’ai mangé pendant dix minutes, cela signifie que c’est assez. » Vous ne vous sentez pas rassasié ni affamé.

Essayez de travailler comme ça et vous verrez que vous allez commencer à travailler de la bonne manière. Même si l’on ne vous donne pas quelque chose comme ça à faire d’En-Haut, vous devriez vous donner une occasion de surmonter. A titre d’exercice, c’est très utile.

Des 2ème et 3ème parties du cours quotidien de Kabbale du 03/04/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Perception, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Extrait de l’article « Et cela arriva après une longue période » (« Shamati »№ 159): Et alors le Créateur a fait en sorte que «le roi d’Egypte meure, » c’est-à-dire qu’ils ont perdu ce travail et pour cette raison ils n’ont plus pu travailler. 

Le roi d’Egypte est mort à l’intérieur de nous – le pouvoir que l’égoïsme avait sur nous a disparu et nous ne pouvons plus travailler. Pendant tout ce temps là nous avons travaillé d’une manière égoïste en donnant dans notre propre intérêt. Et tout d’un coup il n’y a plus personne à qui donner – le désir de recevoir a disparu. Et s’il n’y a pas de désir, il n’y a rien à faire: on n’a ni envie de donner ni envie de recevoir.

C’est comme si notre égoïsme avait disparu et que nous tombions dans le désespoir, ne sachant pas quoi faire. Nous ne sentons pas le besoin d’avancer, nous nous sentons détachés de cette vie qui soudainement s’avère vide. Mais il est clair que ce n’est qu’un passage à l’étape suivante. Et si nous nous trouvons sans force en ce moment cela nous montre notre dépendance de la force de l’égoïsme et à tel point nous sommes sous son pouvoir.

Le roi d’Egypte est mort – signifie que notre égoïsme a cessé d’être important pour nous. Nous n’essayons plus de le remplir comme avant, nous ne sentons pas que dans cette plénitude il existe la force de la vie.

Dans la vie ordinaire, nous comprenons que si nous sommes fatigués d’un certain jeu, que si ce jeu perd son importance, cela signifie que le roi d’Egypte, c-à-d l’égoïsme qui se trouvait dans ce jeu et qui nous donnait le sentiment de plénitude, ne nous remplit plus. Nous cherchons alors un autre jeu: nous changeons quelque chose dans notre vie, nous changeons de travail…

Mais dans le travail spirituel nous ne savons pas comment changer un état pour un autre, et c’est ça le problème. Dans la vie ordinaire, nous avons la télévision, l’Internet, la publicité et nous sommes tout le temps en train de choisir avec quoi on pourrait encore recevoir du plaisir, qu’est ce qu’on pourrait encore essayer. Nous entrons au supermarché et nous voyons sur les étagères d’innombrables variétés de vin, de fromages, de viandes: si vous n’avez pas envie de celui-ci – prenez donc autre chose.

Cela désoriente les gens en créant une illusion de grand choix de plaisirs qui existent et les calme, qu’il y aura toujours quelque chose avec quoi se remplir. Et pourtant, nous voyons que malgrès tous ces efforts, un grand pourcentage de personnes déprimant, d’un désespoir total allant jusqu’à la drogue.

Puisque nous avançons vers un travail spirituel commun, aujourd’hui, même dans le monde matériel les gens ne peuvent pas comprendre où est passé le roi d’Egypte qui auparavant les inspirait à travailler en leur donnant toutes sortes de satisfaction. Mais aujourd’hui on n’en trouve plus, tout a disparu et c’est le problème de notre vie.

Nous comprenons que nous ne pouvons plus changer une activité par une autre et il n’y a pas d’endroit où on pourrait s’enfuir et que nous devons bien nous concentrer afin de trouver un nouveau roi. C’est-à-dire nous devons accepter le pouvoir de la force de don sans aucune récompense– recevoir la force d’en haut et accomplir tous les actes dirigés vers le haut et vers les gens de l’extérieur.

Nous devons demander un détachement complet de tout avantage personnel, de tout sentiment de plénitude que nous pouvons ressentir : bon ou mauvais.

Et plus tard quand ils marchaient dans le désert et se sont retrouvés dans un état de petitesse (Katnout), ils voulaient vraiment retourner en esclavage dans lequel ils se trouvaient avant la mort du roi d’Égypte.

Après qu’une personne se soit détachée du travail dans l’intérêt de son ego et se trouve au-dessus, on l’a ramène dans cet état pour lui monter quels désirs, quelles intentions, quelle plénitude elle avait auparavant! Cela est fait exprès afin que la personne puisse construire le même état au-dessus de son détachement,  mais déjà un état spirituel.

Du cours quotidien de Kabbale  « Shamati » 159 du 18.04.2014

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce que l’esclavage d’une personne en Égypte ?

Réponse : Elle essaie de se connecter avec les autres et a légèrement du succès à chaque fois à travers un nouveau test, mais les fruits de cette connexion vont à Pharaon qui les aspire par l’arrière du cou. Cela signifie que l’ego vole tout et garde tout à l’intérieur pour lui-même. Une personne ressent qu’elle n’a rien. C’est ce qui se passe avec nous.

Et puis, comme il est dit (Job 20:15) : « Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette. » Le pouvoir de l’ego avale les fruits du travail puis recrache en vomissant et en redonnant tout à la fois à la personne.

Question : Quand cela arrivera-t-il enfin ?
Réponse : Quand une quantité suffisante d’efforts qui ont été avalés par l’ego s’accumule, cela permet à une personne de s’élever pour le don sans réserve. Il est impossible de stocker l’effort négatif, les impressions négatives, d’aucune autre manière. Vous ne pouvez pas travailler si elles sont toutes en face de vous.

Même si un peu vous en est montré, vous prenez en compte ce que vous avez, ceci est mauvais et cela est mauvais, et vous fuyez immédiatement. Et ainsi vous ne fuirez pas au loin mais vous continuerez à travailler, vos déceptions disparaissant. Cela nous donne la possibilité de continuer en revenant encore et encore à la déception à propos de nos capacités.

Suite à cela, la déception accumulée et par conséquent la nécessité pour le groupe doivent être si grandes que vous crieriez et que vous voudriez partir. Cela ne signifie pas fuir le travail, mais fuir votre ego, fuir de vous-même !

Il y a plusieurs conditions qui doivent mûrir et s’accumuler. Il s’agit d’un processus cumulatif ; on ne peut rien faire à ce sujet. Afin de vous aider en cela, il y a les ténèbres et l’absorption de vos échecs. Et ensuite vous avez besoin d’être inspiré par le groupe, l’étude et l’enseignant, et chaque jour vous devez vous redresser sur vos pieds.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/04/14, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous déterminer la mesure exacte de la volonté nécessaire pour une prière ? Peut-être une personne qui demande du pain doit souffrir de la faim pendant deux semaines , mais une personne qui n’a pas mangé depuis trois jours peut sentir que ce cri est le plus fort qu’il pourrait être.

Réponse: Il n’existe pas de mesure standard. C’est un sentiment personnel que je ne peux pas rester dans cet état plus longtemps. Par ailleurs, nous avons également besoin d’une prière avant la prière, parce que je ne peux pas sentir réel haine envers mon Egypte et je veux vivre l’esclavage, afin de vraiment pouvoir le détester. C’est aussi une prière, car cette haine vient aussi de la Lumière qui ramène vers le bien, et chaque prière est destinée à attirer et apporter la lumière de plus près.

Tous ces états sont passés très rapidement. La Torah nous dit beaucoup de choses sur ce qui se passe avant de venir en Egypte. Ensuite, il y a l’histoire de la façon dont les enfants d’Israël entrèrent en Egypte,  la naissance de Moïse , sa fuite et  sa vie avec Jethro. Cependant l’exode réelle est très rapide, comme si elle ne prenait pas de temps. Par conséquent, nous devons juste demander.

Si la lumière commence à travailler et une personne est dominée par la lumière , elle va immédiatement passer les états comme si elle était au-dessus du temps. Nous sommes très près de cela et nous pouvons forcer la lumière à agir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Israël, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi est-il dit: «Viens à Pharaon? » Quel est le sens de la participation d’une personne dans cet acte?

Réponse: Une personne doit être prête pour cela. Elle doit être capable de tenir quand elle fait face de plus en plus plus aux plaies. Moïse est notre point le plus profond qui commence à travailler quand nous pouvons nous connecter. Il est le point de notre connexion intérieure qui nous conduit.

La seule chose dont nous avons à nous soucier est le point de connexion, afin que nous puissions plus tard l’élever au Mt. Sinaï et recevoir l’ensemble de la révélation de la divinité en lui. Ensuite, il va nous faire avancer dans le centre du groupe où tout le monde est égal et où nous sommes tous connectés. Nous nous sommes tous annulés à l’égard de ce point central du groupe et y établissons ce récipient de l’âme. C’est en fait la méthode globale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/14, écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Se peut-il que le cri de l’esclavage en Egypte ne soit pas ma propre frustration, mais notre frustration commune?

Réponse: En effet, je commence à me voir comme un homme intégral. Je ne suis pas moi-même mais ma connexion aux autres, l’intégration mutuelle. Je prends la décision que je suis dans ma relation avec le groupe, que je ne suis pas ici dans mon corps mais à l’intérieur du groupe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/04/14, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce qui empêche le plus une personne de sortir d’Egypte ?

Réponse: Une personne oublie que nous acquérons la spiritualité par la connexion. Donc, cela devient le travail en Egypte . Si vous travaillez seul, vous êtes appelé l’esclave de Pharaon .

Nous devrions toujours nous vérifier en ce qui concerne le groupe, car il n’y a pas d’autre échelle que nous pouvons utiliser. On nous a donné les récipients, les manques qui sont dispersés parmi nous tous puisque tout le monde est incorporé dans tout le monde brisé. Par conséquent, nous ne comprenons pas ce qui se passe. Nous devons commencer à nous organiser dans le groupe et le conduire à la forme d’un Partsouf spirituel.

Il devrait être une forme dans laquelle la force supérieure, le Créateur, se révèle. C’est tout notre travail : la construction de dix Sefirot, pas neuf et pas onze , ni plus ni moins . Toute la création est faite de dix Sefirot.

Nous devons trouver notre place dans le Partsouf, la place de ceux qui veulent se connecter dans le don. Cela correspond à GE , la phase d’Israël et le reste est AHP qui se joignent à nous et nous aident. Comment pouvons-nous nous développer? Nous grandissons par AHP , avec son aide. Plus AHP sont grands, plus notre partie du GE au -dessus peut être grande. Ainsi nous construisons aussi l’Aviout (épaisseur ) dans GE et puis le travail avec le réel AHP commence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Israël, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→