Écrits du Rabash, « La première innovation»: Tous les innovations commencent seulement une fois que l’homme est sorti de son amour-propre. Par conséquent, la Torah ne peut être enseignée aux idolâtres. Quand une personne est en Egypte, ielle ne peut pas être juive parce qu’elle est l’esclave de Pharaon, roi d’Egypte. Et tant qu’elle est l’esclave de Pharaon, elle ne peut pas être un esclave du Créateur.

Il est écrit à ce sujet, « Les fils d’Israël sont à Moi», ce sont mes esclaves et non des esclaves d’esclaves. Quand une personne se sert elle-même, elle ne peut pas être l’esclave du Créateur, car il est impossible de servir deux rois en même temps. Ce n’est qu’après être sorti de l’Egypte, c’est-à-dire de l’égoïsme, qu’elle peut être le serviteur du Créateur. Et ainsi, elle peut recevoir la Torah. Il s’ensuit que la première innovation est la sortie d’Egypte.
Une personne qui est à l’intérieur de son désir égoïste est appelée un «non-Juif. » Une personne qui s’élève au-dessus de son désir égoïste, ce qui signifie qui vient d’Egypte, est appelé un « Juif » (Yehoudi) parce qu’il atteint l’unité (Ikhoud) avec la lumière, le Créateur.

Il est possible d’étudier la Torah, c’est-à-dire la manière de donner sans réserve, qu’en s’élevant, qu’en sortant de l’Egypte. C’est pourquoi il est écrit que la Torah ne peut être enseignée aux idolâtres, où «ne peut pas» signifie «il est impossible. » C’est parce que tant que vous restez dans le désir égoïste, vous ne comprenez rien de la spiritualité et vous n’avez pas la moindre chance d’y parvenir. Dans vos désirs et vos pensées, vous ne pouvez pas vous agripper au bout d’un quelconque fil venant du monde spirituel.

Vous avez besoin d’aide, et ce n’est qu’en l’utilisant correctement, que vous parviendrez à atteindre ce que vous désirez. Par conséquent, toutes les innovations et les changements spirituels ne sont possibles qu’après la sortie d’Egypte, c’est-à-dire l’égoïsme. Jusque-là, il est impossible de comprendre quoi que ce soit. Jusque-là nous sommes dans l’obscurité totale et ne pouvons avancer que les yeux fermés selon les conseils des kabbalistes.

Il ne nous reste plus qu’à comprendre combien notre monde est opposé au monde spirituel. Afin de sortir de l’obscurité à la lumière, faire un tour de 180 degrés ne nous aidera pas. C’est parce que nos ténèbres sont les ténèbres de l’Egypte, qui n’est pas dirigée vers la Lumière. Ce n’est que progressivement, en faisant les bonnes actions, que nous pouvons atteindre le désir correct. Bien qu’elles soient encore aussi égoïstes, grâce à l’influence de la Lumière, nous pouvons alors sortir de l’Égypte et entrer dans l’intention altruiste de Lishma.

Cela parle d’états, qui sont absolument séparés les uns des autres. Une personne qui est dans le monde inférieur, c’est-à-dire à l’état égoïste, dans l’intention «en faveur de la réception » est incapable de comprendre les plans et actions de ceux qui sont motivés par le don. On n’a aucun contact avec l’autre. Ce sont des programmes totalement différents qui ne se s’entrecoupent d’aucune façon.

Pa rapport au monde spirituel, notre monde n’existe pas. Il ne s’exprime que dans l’imagination d’une personne à titre de réalité imaginaire préliminaire, nécessaire pour entrer dans la réalité spirituelle, qui est la seule existante. Tout ce que nous voyons et imaginons ici est semblable à la vision d’une personne inconsciente.

Par conséquent, toutes les innovations, réalisations, et vrais calculs commencent avec la sortie d’Egypte.

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Le Pharaon en vous a besoin de grandir. Au début, il est petit, quel genre de roi est-il. Joseph sent qu’il contrôle toute son Egypte, tout son égoïsme, dans son intêret personnel. Il prévoit l’avenir et sait ce qu’il faut faire. Mon ego s’épanouit, j’atteins les sept années d’abondance.

Et même lorsque les sept années de famine commencent, je ne les sens pas encore. Je vends mes réserves à Pharaon. La misère des Égyptiens joue en ma faveur : je les vends à Pharaon avec tout ce qu’ils ont, alors qu’Israël ne souffre pas du tout dans mon pays de Goshen. Il n’y a pas de famine là-bas.

Voir comment ces états se révèlent dans une personne dans un certain ordre, l’un après l’autre, jusqu’à ce qu’elle commence à comprendre que Pharaon est son ange de la mort, et qu’il n’y a rien qu’elle puisse faire à ce sujet. Alors, elle commence à réaliser que tout vient de la même source, le Créateur. Pharaon l’amène plus près du Créateur («rapprocher» et «sacrifier» sont le même mot en hébreu). Il nous aide «indirectement».

Je ne reçois plus de plaisir de la réception, mais je n’ai pas non plus de plaisir à donner. Alors, qu’est ce qu’il me reste ? Je n’ai ni l’un ni l’autre ! C’est ce qu’on appelle : «Et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude. » Je suis sorti de la réception égoïste et je ne vois pas de joie en cela. Ces «belles villes » ne sont bonnes que pour Pharaon ; elles ne font rien pour moi. Cela signifie que je me suis déjà séparé de Pharaon.

Ces villes restent pauvres pour moi parce que je n’ai rien reçu d’elles. Où sont le désir de donner, la réalisation du but ? Il n’y a rien. C’est parce que je désire l’attribut du don et la réalisation spirituelle égoïstement. Je veux donner pour mon propre bien. Alors, comment puis-je parvenir à un pur désir de donner de façon désintéressée ?
J’ai besoin de m’élever au-dessus de ces «villes pauvres » car ainsi, je ne peux plus attendre de compensation pour mes actions. C’est alors seulement que je serais prêt à m’élever au degré de la foi, qui est complètement déconnecté de mon désir et de mes qualités actuelles.

Je ne suis pas capable d’atteindre cet état par moi-même, mais j’ai besoin du désir de le toucher, de me « séparer » de l’action de penser à moi, même légèrement. C’est un gros problème. Quand je suis finalement parvenu à cela, à travers les villes qui sont belles pour Pharaon et pleines de misère pour Israël, je commence à comprendre qu’il n’y a pas d’autre moyen d’avancer qu’à travers les coups venant d’en haut. Je ne pourrai jamais me séparer de mon égoïsme et oublierai toutes les conséquences de mon désir de donner.
Ensuite, je pense au désir de donner, mais comment puis-je éviter de m’attendre à recevoir un bénéfice personnel ? J’ai besoin de recevoir de réels coups pour faire cela, pour que je souffre avec  Pharaon de l’utilisation égoïste de mon désir de donner.

Ensuite, les plaies d4egypte viennent, et je veux les utiliser pour m’élever au-dessus de tout intérêt personnel, d’aucune conséquence personnelle de mon désir de donner. En d’autres termes, je commence à m’efforcer à désirer donner en faveur de l’attribut du don. Le besoin de me débarrasser de mon ego commence à se former en moi. Ces dix plaies révèlent l’image de la libération en moi parce que sinon, je ne serai pas en mesure d’aller à l’étape suivante.

L’exil et la rédemption sont déterminés par le manque du Créateur et de Sa présence. J’ai besoin de comprendre ce qu’on appelle le Créateur, afin que, d’une manière ou d’une autre, Il puisse se manifester à moi dans mon exil et que je parvienne à la rédemption. Qu’Il se manifeste par son absence, mais je veux simplement avoir une sorte de perception de lui.

C’est pourquoi les derniers coups arrivent. Je sens combien un coup me rapporte quand il survient, car une puissante révélation du mal a lieu. D’autre part, ces coups sont très douloureux, et arrivent directement sur moi, sous forme de chocs spirituels intérieurs. Toutefois, ils renforcent vraiment une personne, comme le sel « préserve » la viande. Ces coups amènent la guérison.

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Question: Quels sont les signes qui peuvent nous aider à dire si une personne avance dans l’étude du Livre du Zohar?

Réponse: Quelque soit les livres que vous étudiez, cela est sans pertinence à cet égard parce que, outre l’étude du Livre du Zohar, nous étudions également le Talmud Esser Sefirot ainsi que des articles et des lettres par Baal HaSoulam et Rabash qui expliquent comment progresser vers l’unité entre nous et vers l’étude mutuelle. Ils nous aident à nous organiser correctement. Après nous être organisé dans un groupe d’étude, nous avons à commencer à étudier la Kabbale réelle.
L’objectif du groupe d’étude de la Kabbale n’est pas d’étudier la matière, mais d’aspirer à travers la lecture de donner toute la « Segoula, » c’est-à-dire évoquer l’influence de la lumière sur nous à partir d’un niveau supérieur. C’est au cours de l’étude que nous souhaitons que la Lumière devenienne révélée dans notre unité, puis par cet effort  nous construisons le niveau plus élevé et notre effort porte sur l’émergence de ce niveau.

 
Toutefois, si l’on étudie seulement pour essayer de comprendre la matière, alors nous n’étudions pas la Torah. C’est parce que la Torah se réfère précisément à nos efforts et l’apparition d’un nouveau niveau en elle.
Par conséquent, les progrès dans l’étude des sources primaires (Le Zohar, les livres du Ari, et le Talmud Esser Sefirot) sont déterminé par la force de votre aspiration à révéler le niveau suivant à l’intérieur de vous, au lieu de juste désirer de connaître la matière.
Il n’y a pas de progrès dans la compréhension ou l’accumulation de connaissances, car avant la sensation du monde supérieur, toutes nos idées de celui-ci ne sont pas correctes.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 12/4/11, Le Zohar

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Question: Que doit faire le monde Kli concentrer sur maintenant afin de sentir que nous sommes en Egypte et à vraiment envie de s’en sortir?

Réponse: Nous devons rester dans une ascension au lieu d’une descente. Chacun d’entre nous et tous ensemble, nous ne doit jamais descendre ou dévier de l’ordre établi parce que cela va certainement nous abattre.

Nous devons très rapidement nous tourner vers la semaine de la Pâque et de nous préparer nous, comprendre ce que l’exode d’Egypte veut dire. Nous devons nous préparer pour cette inspiration et cette montée de toutes nos forces. Plus puissante sera de notre aspiration, plus nous serons influencés par les lumières de la Pâque.
Nous avons à actualiser ce droit maintenant. Tout d’abord, nous devons être unis. Ce n’est pas une personne qui sort de l’Egypte, mais tout le monde sans exception: les femmes, les hommes, les enfants et les personnes âgées. C’est l’union vers l’exode commune. C’est ce à qoui nous devons pensons, en gardant constamment l’intention.

Il reste moins d’une semaine avant la fête. Un «jour férié» est un signe extérieur, mais en utilisant ces sept jours, nous allons être en mesure de réunir, de créer un tel lien et la forme de telles intentions aux leçons que nous allons «faire un saut » en avant 
Certaines personnes éprouvent une descente et d’autres-une ascension. D’autres encore sont fébrilement en pleine mutation. Mais nous avons besoin de tous ces états. Une personne se doit de valoriser une descente comme une ascension, car vous ne pouvez pas avoir l’une sans l’autre.

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Question: Comment pouvons-nous savoir quel désir nous devons corriger?

Réponse: Tout sera révélé le long du chemin. Nous ne savons pas ce dont il s’agit, mais les actions qu’une personne doit effectuer suivent un ordre précis, comme Baal HaSoulam et Rabash nous expliquent.

Ils ont été les deux derniers kabbalistes ayant créé une méthode appropriée pour les âmes descendant dans ce monde, à notre génération et ayant détaillé l’ensemble de nos travaux concernant la correction de l’âme. En corrigeant l’âme, nous arrivons à la révélation du Créateur, la réalité et le monde se dévoile devant nous – cela se passe ici et maintenant.

Tous les mondes, toutes les âmes, et les forces supérieures, tout est ici, mais nous ne le sentons pas. Nous devons cultiver un organe sensoriel interne, nous devons découvrir nos désirs aussi profondément et largement que possible, leur donner des formes, sentir des changements en eux, et les disposer de façon à discerner toutes leurs particularités et composantes.

Nous devons sentir toute la profondeur de la réalité existante, afin que nos impressions et sensations fusionnent en une seule image considérée comme le Créateur, la force supérieure. De même, nous atteignons la réalité authentique, alors que nous nous élevons au travers des 5 mondes spirituels, où dans le monde de l’Infini tout devient uni en un tout.

Tout ce que nous atteignons sur le chemin, nous l’atteignons à petites doses, en tant que parties individuelles, après quoi tout se fond dans une forme intégrale. C’est la perfection que nous voulons atteindre.

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Le Créateur a créé le désir infini de recevoir, avec l’aide de la Lumière de l’Infini. En rapport à la lumière, ce désir commence à se sentir lui-même divisé en plusieurs parties ou segments, comme notre corps qui se compose de différents systèmes et sous-systèmes, tels que le système lymphatique, circulatoire, système nerveux, et bien d’autres.

Il existe des systèmes plus importants et moins importants. Tous les systèmes sont tout aussi importants dans l’état de perfection, et quand une petite partie est absente, tout le système cesse d’être parfait. C’est clair.

Mais lorsque nous parlons de la façon dont le système fonctionne dans le processus de correction, quand nous nous élevons de ce monde au monde de l’Infini, il existe un certain ordre de correction. La correction se déroule de bas en haut.

Les premiers à être corrigés étaient les âmes des « patriarches »: Abraham, Isaac et Jacob, qui représentent les trois lignes, trois grands systèmes, KBD. Puis il y eut HGT, «les fils», suivis par nous, la dernière génération, NHY. Nous appartenons à la dernière génération du Machia’h (Messie), nous réalisons la correction finale, et c’est pourquoi nous sommes les plus grands égoïstes, alors que nos « patriarches » étaient de pures et belles âmes.

Tous les différents types d’âmes existent dans l’âme collective:  les hommes et les femmes,  âmes qui se rapportent à Rosh, Tokh, et Sof et les membres, bras et  jambes, la ligne de droite, de gauche, et la ligne médiane, des organes du système aussi importants que le cerveau, le cœur, le foie, les reins, les poumons, etc. La sagesse de la Kabbale explique tout cela en détail.

Nous sommes réunis dans des groupes à travers le monde conformément à cela et sommes interconnectés d’une certaine manière. Chacun de nous se réveille parce que la racine de son âme s’éveille, chacun de nous vient d’une place diffférente du désir commun, et tout ce système doit se connecter en un tout. Pour cette raison, nous avons tous été regroupés en un groupe où nous essayons de nous unir entre nous.

Le groupe est un système complet, et si nous nous connectons au sein du groupe, c’est la force supérieure qui nous relie. Et quand nous atteindrons l’unité, nous construirons le système exact, qui méritera de s’élever.

Nous n’avons pas besoin de changer quoi que ce soit; nous n’avons qu’à aller de l’avant. Nous ne sommes pas ceux qui créent la structure du groupe, et nous ne saurons jamais pourquoi nous sommes dans tel groupe avec telles personnes. C’est ce que nous avons reçu et c’est ainsi! Nous ne savons pas ou ne comprennons pas si ces personnes sont dignes de l’ascension spirituelle. Le Créateur le sait! C’est ce qui nous révélé d’en Haut à travers la lumière, qui touche tous les désirs.

La Lumière sélectionne les désirs qui doivent être corrigés aujourd’hui, à notre époque. Chaque année et chaque nouvelle minute des désirs sont révélés et de nouvelles personnes découvrent la sagesse de la Kabbale

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Plus la fréquence à laquelle nous faisons notre choix est important, encore et encore, en faveur du point dans le cœur, en faveur de l’unité, et plus notre chemin est rapide. Lorsque nous nous réunissons à des grands congrès et que nous devenons inclus l’un dans l’autre avec nos désirs, alors j’effectue une action et tous les autres effectuent une multitude d’autres actions qui rejoignent la mienne. Si j’étais resté seul, je n’aurais jamais terminé ce travail!Toutefois, le Créateur nous aide. Il a divisé l’immense désir. Il a créé de nombreuses parties. Lorsque chaque partie s’acquitte de ses tâches, chacun ajoute ce travail à celui de tout le monde.

Si on constate qu’il y a, disons, chacun des 800 d’entre nous qui fait 100 actions au cours de plusieurs jours d’une convention, il s’avérera que chacun a fait 80.000 actions. C’est parce que nous sommes tous reliés ensemble ! Et à côté des gens présents dans la salle des congrès, il y a beaucoup plus d’amis du monde entier qui se joignent à nos émissions.

Avant de venir donner ce cours, j’ai reçu des lettres et des salutations de Moscou, Saint-Pétersbourg, Israël, Allemagne, et beaucoup d’autres endroits. Regardez combien de personnes se sont rassemblées dans nos centres à travers le monde. En ce moment sur l’écran on voit Tel Aviv, la Galilée, Rehovot, Minsk, la Colombie, Donetsk, Tbilissi, le Chili, Odessa, Beer-Sheba, Haïfa, Ashkelon, Hadera, et bien plus encore.

Il y a beaucoup d’entre nous et si nous utilisons correctement les jours de la convention, alors nous allons sauter au prochain niveau et peut-être nous rendre compte de la loi qui est appelée « Il a fait des efforts et a trouvé! » Cela peut se produire. Tout dépend de nous.

Si une grande quantité de gens se joignent à nous et que chaque personne inclut tout le monde, chaque personne reçoit une force suffisante. Nous avons très bien travaillé sur notre unité et avons ainsi acquis des connaissances. Nous avons étudié et préparé pour toute l’année, en discutant constamment qu’il n’y a que «nous», que nous sommes ensemble, et que le monde spirituel ne se révèle que dans la connexion entre nous. Espérons donc que nous serons en mesure de mettre en œuvre cette unité.
Du 1er cours de la Convention WE ! Du 01/04/2011

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Une des lois du travail dans le groupe est très particulier et apparemment très égoïste: nous devons cultiver en nous la jalousie. Il est dit: « La jalousie de ceux qui comptent accroît la sagesse. »Je devrais envier tous mes amis, mais avec un «bon» type d’envie. Je tiens à les voir tous comme des grands et à être comme eux. Je ne suis pas « vert de jalousie » car je ne veux pas qu’ils perdent leurs avantages. Au contraire, je souhaite devenir leur égal.

Cette envie est tout à fait positive et nécessaire. Il est intéressant de la cultiver à l’intérieur. Essentiellement, une approche similaire est acceptable à notre égoïsme – il faut juste ne pas franchir la limite entre la bonne et la mauvaise jalousie. Comment puis-je savoir la différence?

Si j’envie quelqu’un seulement négativement, je n’aime pas cette personne. Et dans l’autre sens: Quand j’ai une envie positive, je les aime. Enviant l’autre dans le bon sens me permet de m’élever et d’avancer, car je vois correctement son influence.

Dans es Écrits du Rabash, Shlavey HaSoulam (Les barreaux de l’échelle), article «Au sujet de : au-dessus de la raison», le Rabash écrit:

« La jalousie qu’il ressent envers les amis, quand il voit qu’ils ont de meilleures qualités que la sienne. Cela le motive pour acquérir leurs qualités, qu’il ne possède pas et dont il est jaloux.

Ainsi, à travers la société, il gagne de nouvelles qualités qu’il adopte en voyant qu’ils sont à un degré plus élevé que lui et il est jaloux d’eux. C’est la raison pour laquelle maintenant il peut être plus grand que lorsqu’il n’avait pas une société car il acquiert de nouveaux pouvoirs grâce à la société. « 

En regardant les amis, il faut essayer de voir les bonnes qualités en eux que l’on n’a pas. C’est un très bon test. Évidemment, nous ne regardons pas ce qui est à l’extérieur. L’un est un bon chanteur, un autre est doué en cuisine, l’autre à la programmation, mais nous ne prenons pas de telles choses en compte. L’essentiel est de voir à quel point l’ami met son cœur dans le but et l’environnement. Il veut atteindre la spiritualité, et c’est ce pour quoi je devrais ressentir de l’envie.

Si je le vois dans tous les amis, j’avance vers l’entrée du monde spirituel. Faites le test vous-même: Comment vous sentez-vous à propos de l’environnement? Enviez-vous les amis d’une manière positive? Les valorisez-vous ? Si oui, vous êtes en train d’aller de l’avant.

Si, toutefois, vous n’avez pas encore perdu votre mépris pour eux et pensez encore que ce ne sont pas les amis avec qui vous unir, vous êtes assez loin du but. Tout le monde nie en fonction de ses propres défauts. Le Rabash a écrit à ce sujet dans un autre article de Shlavey HaSoulam, « En ce qui concerne l’importance des amis »:

 » Par conséquent, si on voit une faute dans un ami, ce n’est pas un signe que son ami est en faute, mais que la faute est en soi, ce qui signifie que parce qu’il abîme l’amour de ses amis, il voit les fautes de son ami. Il résulte de tout ce qui précède qu’il ne devrait pas s’occuper de la correction des défauts de son ami, qu’il voit dans son ami, mais il se doit de corriger la faille qu’il a créée dans l’amour des amis. Et quand il se corrige, il va voir seulement les mérites de son ami et non ses défauts. « 

Du cours n°5 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Question: Les femmes peuvent-elles diffuser la Kabbale à travers la musique et le chant comme les hommes? 

Réponse: Alors que le monde continue d’avancer vers la spiritualité, il y aura moins de différence entre les hommes et les femmes. Nous voyons qu’une grande égalité dans la spiritualité est fondée sur la nature – après tout, nous approchons maintenant de l’unité.

Pourquoi l’aspiration à l’égalité des hommes et des femmes s’est-elle soudain révélée au 20eme siècle? C’est parce que la nature nous conduit vers l’unité, et dans l’unité nous sommes égaux. Pour l’instant ça se passe sur le plan matériel, jusqu’à ce que nous commencions à nous élever au niveau spirituel.

Nous devons préserver les qualités des hommes et des femmes, qui est quelque chose que nous ne pouvons pas faire dans notre monde. Nous ne devrions pas confondre la pensée que nos qualités sont égales, mais plutôt voir leur caractère unique. Si nous ne voyons pas cette différence, nous ne serons pas en mesure de créer une connexion correcte.

La nature est nettement divisée en deux sexes et nous ne pouvons pas occulter ou nier cette réalité. Nous devons seulement trouver la bonne connexion, que la sagesse de la Kabbale explique.

Dans notre vie quotidienne nous ne savons pas comment faire cela. Par conséquent, nous faisons beaucoup de sottises qui causent la désagrégation des familles, et chaque personne va partout où elle veut. Mais avec le temps, nous commençons à tirer des conclusions de ces erreurs.

Dans la spiritualité, nous avons une méthodologie précise: le désir des femmes doit pousser les hommes. Les femmes prennent part à l’étude et à la diffusion. En outre, une partie de la femme dans la diffusion est supérieure à celle d’un homme parce que la diffusion ressemble à la naissance, ce qui signifie qu’elle est particulièrement inhérente à une femme.

Peut-être les hommes exécutent plus, alors que les femmes accomplissent plus de travaux de préparation. La femme prépare tandis que l’homme va à la chasse ou à la découverte de nouveaux continents, et ainsi de suite. Il fait cela pour qu’il puisse le ramener à la femme et créer une nouvelle vie.

C’est pourquoi les hommes et les femmes doivent participer à la diffusion de la Kabbale.Je ne peux même pas imaginer comment nous pourrions exister et nous présenter aujourd’hui sans les femmes. Il y a beaucoup de femmes qui m’ont aidé par leur travail et leur aide est plus importante que celle des hommes. Je compte sur les femmes beaucoup plus que sur les hommes. C’est une force qui est plus spécifique, cohérente, et irremplaçable.

Si je vois que les femmes sont impliquées dans quelque chose, je suis confiant dans le résultat. Mais si les hommes seuls sont impliqués, c’est douteux! Cependant, ce n’est ni la faute ni le mérite de personne, ce sont simplement des parties qui doivent se compléter mutuellement. Un homme est toujours à la recherche de quelque chose de nouveau et, par conséquent, il n’est pas compatible. Une femme est plus stable, ce qui entrave son développement personnel. Mais en nous unissant ensemble, nous le faisons fonctionner.
Du cours n°2 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Il y a des livres écrits par des gens ordinaires sur les sensations dans ce monde. Et il y a des livres écrits par les kabbalistes, les personnes qui atteignent le Monde Supérieur et écrivent sur leurs sensations dans la spiritualité.Ces livres sont dits spéciaux, sacrés. Sacré (Kadosh se traduit littéralement par « séparé ». Le monde spirituel est complètement séparé de notre égoïsme ; par conséquent, une personne qui le décrit à partir de ses sensations écrit un livre sacré: spécial ou séparé.

Il y a un livre en particulier venant de tous les livres écrits à travers l’histoire par des gens qui ont atteint le niveau spirituel. Dans les sources kabbalistiques, il est simplement appelé Le Livre, sans mention de son nom « Le Zohar ». Ce livre est tellement unique que par rapport à lui d’autres livres ne sont même pas considérés comme un livre. C’est parce qu’il a été rédigé par un groupe spécial de personnes qui ont atteint toutes les dix Sefirot les plus élevées dans Malkhout du monde de l’Infini.

La réunion spéciale de ces dix personnes s’est produite il y a environ 2000 ans. Neuf étudiants ainsi que leur professeur Rabbi Shimon se retirèrent dans une grotte dans le nord d’Israël. Ils y sont restés et ont étudié.

Cette grotte est un lieu très spécial. Quand mon professeur le Rabash et moi voulions aller à Tibériade, nous avons souvent visité cette grotte. Le Rabash aimait vraiment être là. Au bout de quelques minutes qu’il s’y tenait, il semblait qu’il était ailleurs, comme s’il avait quitté son corps. C’est la mesure dans laquelle il s’était connecté à la force spirituelle des dix Sefirot, les dix âmes qui étaient assises dans cette grotte, tout en révélant le monde de l’Infini.

En se connectant ensemble, ils ont atteint les 125 niveaux spirituels, à partir de notre monde jusqu’au monde de l’Infini. Le Baal HaSoulam écrit dans l ‘«Introduction au Livre du Zohar » qu’un tel niveau de réalisation par un groupe de personnes s’est produit qu’une seule fois dans toute l’histoire car ils ont étudié ensemble et unis.

Ce n’est que dans la correction finale ( Gmar Tikkoun ) que nous serons en mesure d’atteindre le même niveau que celui atteint par ce groupe, et que nous serons en mesure de le faire grâce à leur union. Ils ont écrit dans Le Livre du Zohar comment ils ont pu s’unir, ce qui s’est passé à la suite de cela, et ce qui a été révélé dans la connexion entre eux. C’est là que réside tout le pouvoir du Livre du Zohar.

Et c’est ainsi que ce Livre peut nous donner la plus grande force de correction pour nos âmes. C’est pourquoi ce livre est si important.

Du cours n°2 de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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