Un kabbaliste souffre quand il voit que le monde est en retard dans l’avancement vers l’unité, la révélation du Créateur, et la vie parfaite. Nous sommes capables de le faire, nous avons toutes les conditions pour cela, mais nous ignorons cette occasion et ne la satisfaisons pas. Ainsi, nous causons divers problèmes sur nous-mêmes et nou faisons souffrir le Créateur.Un kabbaliste est celui qui souffre plus exactement parce qu’il a atteint la révélation du Créateur. Après tout, en ce qui concerne le monde, il est comme une mère en relation avec ses enfants. Le monde entier est ses Kelim, des parties de son âme. Même si elles ne sont pas corrigées, un kabbaliste souffre pour eux plus qu’ils ne souffrent par eux-mêmes.

Chaque personne ressent son égoïsme personnel et souffre parce que son Kli (récipient, désir) est vide. Toutefois, un kabbaliste inclut tout le monde. Il veut traiter tout le monde avec amour et combler tout le monde avec une bonté absolue. Cependant, les gens n’en veulent pas, ils ne sont pas d’accord pour s’unir et annuler leur égoïsme même un peu, afin de créer un grand désir(Kli) qui puisse être rempli avec la Lumière de l’Infini.

Un kabbaliste ne peut pas corriger le monde, il ne peut qu’en souffrir et attendre que les gens expriment une préparation minimale pour avancer. Certes, la plupart de tout ce qu’il éprouve est pour ses élèves car leur souffrance est dirigée vers le but. Il ne peut pas les faire progresser artificiellement car il leur ferait du mal et entraverait leur développement. Par conséquent, il parle avec eux au niveau correspondant au leur.

Nous étudions les sources authentiques, et notre relation avec elles détermine ce que nous pouvons recevoir d’elles. C’est exactement ce que je révèle, et non ce que je comprends dans mon désir. Je travaille avec le besoin collectif qui s’élève dans le but d’être révélé à tout le monde.

De la Kabbale pour débutants 13/12/2010, « Qui est un kabbaliste »

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Rabash, « Explication de l’article, Préface à la sagesse de la Kabbale»: Le Baal HaSoulam a dit une fois une allégorie à ce sujet: deux personnes qui étaient amis d’enfance se sont séparés à l’âge adulte. L’une d’elle est devenue roi, et l’autre, un pauvre. Après de nombreuses années, le pauvre a appris que son ami était devenu roi et a décidé d’aller au pays de son ami pour demander de l’aide. Il a emballé ses quelques affaires et partit.Lors de leur rencontre, il a dit au roi qu’il était sans ressources, et cela a touché le cœur du roi. Le roi dit à son ami: «Je vais te donner une lettre pour mon trésorier pour t’admettre dans le trésor pendant deux heures. Pendant ces deux heures, tout ce que tu parviens à rassembler est à toi ». Le pauvre homme est allé chez le trésorier, armé de sa lettre, et a reçu la permission tant attendue. Il est entré dans le trésor avec la boîte qu’il avait l’habitude d’utiliser pour mendier et dans les cinq minutes, il a rempli sa boîte à ras bord et est sorti joyeusement de la trésorerie.

Mais le trésorier lui a pris sa boîte et a déversé tout son contenu. Puis le trésorier a dit au pauvre en sanglots : «Prends ta boîte et remplis-la à nouveau ». Le pauvre homme est entré dans le trésor une fois de plus et a rempli sa boîte. Mais quand il est ressorti à l’extérieur, le trésorier a redéversé son contenu comme avant.

Ce cycle se répète jusqu’à ce que les deux heures s’achèvent. La dernière fois que le mendiant est sorti, il a dit au trésorier: «Je t’en prie, laissez-moi ce que j’ai recueilli. Mon temps est fini et je ne peux plus entrer dans le trésor » Puis le trésorier lui a dit: « Le contenu de cette boîte est à toi, et donc tout ce que j’ai déversé de ta boîte pendant les deux dernières heures. J’ai renversé ton argent à chaque fois parce que je voulais que tu en bénéficies, puisqu’à chaque fois que tu venais avec ta minuscule boîte pleine, tu n’avais pas de place pour rien d’autre. »

la Lumière de l’Infini en une fois. Par conséquent, tout notre travail sur la réception de la Lumière est divisé en plusieurs phases et états.

En outre, tous nos états passés des cycles de vie antérieure s’accumulent et se rassemblent en un seul état ​​où tous les désirs ( Kelim ) et toutes les Lumières s’unissent jusqu’à ce qu’on arrive à l’état de la correction finale ( Gmar Tikkoun). Dans cet état ​​tout fusionne en un, et Malkhout de l’Infini rempli de la Lumière éternelle se révèle à nouveau.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/2011, « Explication de l’article, Préface à la sagesse de la Kabbale »

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Nous devons organiser un environnement interne parmi nous à la place de l’environnement extérieur de l’homme ordinaire. Ensuite, notre environnement va contrebalancer l’influence extérieure et nous influencera de son propre chef, en nous «lavant le cerveau » et en nous « faisant de la publicité » intensive pour l’ascension spirituelle, comme la chose la plus importante que nous ayons à accomplir dans la vie.Sinon, je vais quitter ce monde sans aucune utilité. Un animal a vécu et puis il est mort. Le corps « s’est promené » aussi longtemps qu’il a été attribué, puis il se décompose, et dans le temps rien n’a été accompli. Le point instillé en lui à partir du monde spirituel est resté un simple point et ne s’est pas développé.

Tout dépend de l’importance de l’environnement. Il n’y a rien de plus important que d’organiser un environnement virtuel qui soit chaleureux et sincère. C’est la chose la plus importante. Sinon, mes pensées se déconnecteront à chaque seconde de la bonne direction et peut-être que la prochaine fois que je me déconnecterai, je n’y reviendrai plus jamais.
Après tout, si je me remets à mon propre pouvoir, alors je ne reviendrai jamais aux réflexions sur la spiritualité. Je me suis arrêté d’y penser pour la première fois parce que le Créateur, la force supérieure m’a réveillé. La Lumière supérieure réveille les Reshimot et c’est ainsi que mon Reshimo spirituel éveillé, m’a fait ressentir un désir qui se tourne vers la Lumière. Mais ce n’est arrivé qu’une fois. Peut-être que le Créateur réveillera la personne une ou deux fois de plus, mais tout le reste dépend de nous. Je dois créer un environnement aussi vite que possible, qui me deviendra comme un utérus pour que j’élève mon âme.

L’environnement spirituel doit être aussi nombreux que possible, mais plus important encore, il doit être aussi puissant et uni que possible. Le Baal HaSoulam a écrit à ce sujet, et également le Rabash. La principale force doit être la qualité et non la quantité. La qualité détermine tout.

La qualité de l’influence dépend de combien nous nous soucions les uns des autres, comment nous devenons inspirés par un autre, combien nous revenons aux principes fondamentaux de l’environnement et veillons à ce que personne n’oublie l’objectif. Les pensées des amis sont passées au-dessus de moi et, par conséquent, plus je les inspire, plus ils m’inspirent en réponse.

Je ne vais pas être en mesure de m’éveiller à la spiritualité à moins que je ne réveille le groupe à elle. Le groupe va m’inspirer aussi si j’y aspire. Nous devons toujours travailler dans ce cercle fermé.

C’est pourquoi l’environnement virtuel est important pour nous. Nous devons créer un portail qui nous permettra de nous maintenir sans cesse en contact l’un avec l’autre. Ce n’est pas par hasard que des moyens de communication ont été développés dans le monde qui nous permet de rester constamment en contact, de toujours voir ce qui se passe dans notre environnement virtuel.

Je rêve d’un environnement virtuel dans lequel je vais être constamment en mesure de communiquer et d’être en contact avec vous, pour vous sentir au moyen de la parole et de la musique, 24 heures par jour, non-stop. Ensuite, nous nous donnerons constamment les uns aux autres la réalisation de l’importance de l’objectif, de l’amour, de la connexion et de la bonne direction, et c’est ainsi que nous allons nous tenir dans une ascension spirituelle et nous consolider tous ensemble jusqu’à ce que nous devenions un seul récipient, une seule âme.

Espérons que nous mettrons en œuvre cette plate-forme et resterons en liaison constante avec elle.

Du 5ème cours de la Convention WE ! Du 1/04/11

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Question: Je voudrais vous remercier d’avoir consacré votre vie à cette science.Réponse: Ce n’était pas mon choix. Tout comme vous, je suis venu à la Kabbale, car je me suis senti insatisfait de la vie et que je recherchai la chose la plus importante dans la vie.

Au début, j’avais espéré recevoir des réponses à mes questions dans la science, et ce n’est qu’après de nombreuses déceptions et de longues recherches que je suis venu à la Kabbale. Et je n’ai que le Créateur à remercier pour tout cela.

Cependant, Il m’a fait de telle manière que je ne crois pas que je me sois rendu compte de rien jusqu’à ce que les gens atteignent Sa révélation à travers moi.

Du 2ème cours de la Convention WE! Du 01/04/2011

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Question: J’ai dit à mon fils âgé de trois ans que tout ce qui nous entoure existe à l’intérieur de l’homme. Il m’a demandé: «Est-ce ue ça existe à l’intérieur de mon corps? » Et je ne savais pas quoi lui répondre. Comment peut-on expliquer à un enfant?Réponse: Il est interdit de parler de ces choses avec de petits enfants. Nous pouvons discuter de la perception correcte de la réalité avec des enfants de neuf ans, en leur donnant les informations en petites portions car leurs perceptions interne et externe de la réalité sont en contradiction l’une avec l’autre.

Ceci peut induire un conflit chez l’enfant car son cerveau n’est pas encore suffisamment développé et ne peut pas percevoir deux parties comme étant à la fois opposées et liées l’une à l’autre. Toutes les autres choses peuvent être discutées à un âge plus jeune.

Il est conseillé de nous consulter sur ces questions. Nous avons recueilli beaucoup de matériel pour l’éducation des enfants; un grand département y travaille; deux fois par semaine, j’ai des entretiens sur l’éducation, qui apportent des réponses à ces questions.

Du 2ème cours de la convention WE ! Du 02/04/2011

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Question: Comment puis-je comprendre que j’aime mon ami?Réponse: Cela se passe lorsque je cesse complètement de voir son corps et que je ressens que nos sentiments (cœurs) et nos esprits sont unis entre eux. Au début, nous imaginons seulement un tel lien avec nous-mêmes, mais il se produit alors réellement au-delà du corps. Dans cette connexion, nous commençons à ressentir la présence du Créateur.

Un état où vous êtes capable de vous unir à l’ami dans l’esprit et dans le cœur et le Créateur demeure entre vous c’est ce qu’on appelle l’amour du prochain. Une condition ne peut être satisfaite sans les autres: les trois paramètres doivent être réunis. Le Créateur est révélé entre nous comme le témoin de notre connexion réelle les uns aux autres.

Du 2ème cours de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Chers amis! Nous sommes tous bien conscients du syndrome de la descente générale après la convention. Bien sûr, on n’échappera pas cette fois-ci non plus, mais seulement si on affaiblit l’unification que nous avons atteinte au cours de la convention!Pendant les cours, n’hésitez pas à me poser des questions sur la prévention de la descente: nous devons changer la descente en une ascension consécutive ! Pour le moment, je vous recommande d’étudier les leçons de la convention encore et encore.

Je vous embrasse tous,
Rav

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Écrits du Rabash, 1984, «Le but de la société»: nous nous sommes réunis ici pour mettre en place une société pour tous ceux qui souhaitent suivre la voie et la méthode du Baal HaSoulam, le chemin par lequel on gravit les degrés de l’homme, pour ne pas rester comme un animal… Et c’est pourquoi nous nous réunissons ici pour établir une société où chacun de nous suit l’esprit du don sans réserve comme le Créateur.Qu’est-ce que « le don sans réserve au Créateur»? Tout le monde est perturbé par ces termes. Et en général, le Rabash écrivit ses articles dans une langue à laquelle nous ne sommes pas habitués. Nous devons réécrire ces mots pour qu’ils se fassent entendre clairement. « Donner sans réserve au Créateur » signifie réveiller la force générale de la nature (car le Créateur, c’est la nature) et acquérir la force du don sans réserve à la ressemblance de la nature, en équivalence de forme.

Le Baal HaSoulam donne un exemple de situation avec un client et un hôte. Je peux révéler le don inconditionnel de l’hôte dans la mesure où je souhaite lui donner sans réserve. Mais comment puis-je désirer cela ? Après tout, il est invisible à nos yeux et je ne vais pas le révéler jusqu’à ce que je dévoile mon désir profond de lui donner sans réserve.

Je ne peux le révéler qu’à l’intérieur de mon aspiration vers lui. Avec mon désir de donner sans réserve, par la réalisation de l’équivalence de forme ou le même «style» que l’hôte, j’enlève la dissimulation et je « soulève le voile ».

Pour ce faire, j’ai reçu la société, le groupe où je peux pratiquer le don sans réserve. Puis, à la même place, parmi les amis, je découvre l’hôte, le Créateur, et je continue à Lui donner sans réserve à travers le groupe et avec le groupe. C’est ainsi que nous le révélons.

C’est notre travail: nous voulons nous unir entre nous afin de révéler la force générale de la nature, la force du don sans réserve qui est à l’intérieur de nous, dans le groupe. Là, à l’intérieur, il se révèle à nous, et là en lui nous découvrons le monde spirituel composé de cinq niveaux ou cinq mondes. En lui nous découvrons les Partsoufim, les niveaux, les Sefirot et bien plus encore.
Du 5e cours à la Convention WE ! , Le but du Groupe

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands  kabbalistes. Les commentaires entre corchets sont de moi.

Seule la lumière de  la Torah  ramène la personne vers le Bien.

La Torah se réfère à la Lumière [de la correction] revêtue  dans  la Torah [dans l’aspiration d’atteindre l’attribut du don sans réserve  en se connectant avec des amis, à être comme un], ce qui signifie, comme nos sages  ont  dit: «J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé la Torah comme une épice ». Il s’agit de la  Lumière en elle, puisque la Lumière en elle  la ramène vers le Bien  [crée dans une  personne l’attribut du don sans réserve].
– Baal HaSoulam, Shamati [J’ai entendu], article n ° 6,  « Qu’est-ce que  le  soutien dans la Torah dans le Travail. »

La Torah est la seule épice qui  annule [qui  ramène au Bien  par la  Lumière supérieure ] et  soumet  [remplace la nature de l’homme  avec la nature opposée , celle du Créateur, pour passer de l’égoïsme au don sans réserve et à  l’amour] le mauvais penchant, comme nos sages ont  dit , «La lumière en elle les  a ramenésvers le Bien « .
– Baal HaSoulam, «L’enseignement de la Kabbale et son essence »

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Question: Quel travail intérieur devons-nous accomplir au cours de la présente Convention, compte tenu de tout le poids de la responsabilité qui nous incompbe pour le monde entier?

Réponse: Nous portons vraiment une lourde responsabilité pour le monde entier. Mais il y a deux éléments à ce sujet.

La chose la plus importante est le lien entre nous. Nous devons comprendre que, depuis que le monde entier est interconnecté, ce n’est pas important si notre appel au monde ait du succès ou non. Tout d’abord, l’union entre nous est définitivement transférée à chacun.

C’est parce que toute l’humanité est reliée en un seul système. Le Baal HaSoulam écrit dans l’article « 600.000 âmes » qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde. Cela signifie que toute l’humanité, toutes les sept milliards de personnes, sont raccordées ensemble en un tout, en un seul organisme, le corps de l’âme collective.

Cet organisme a grandi à la mesure de toutes ses parties, les âmes particulières. Chacune d’entre elle se développa en ses dix Sefirot matérielles. Mais maintenant nous avons découvert que l’organisme tout entier est relié en un tout, comme si la connexion entre tous était terminée.

C’est pourquoi les gens chez qui le point dans le cœur a été révélé servent comme de cerveau pour ce système dans son ensemble. Ceci est écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar »: Le monde entier se divise en parties- intérieure et extérieure. La partie interne c’est nous, les personnes avec le point dans le cœur.

Si nous nous connectons les uns avec les autres dans une bonne connexion correcte, celle-ci s’étendra à tout le monde. Puis, comme le Baal HaSoulam écrit à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar, » cela se répercutera sur le monde entier, comme lorsque un bon ordre provient du cerveau à l’ensemble du corps. Alors tout le monde suivra cet ordre et commencera à changer. C’est ce qu’on appelle la diffusion interne.

Que nous le voulions ou non, notre unité est transférée au monde entier et le monde change en mieux. Toutes les autres personnes avancent aussi vers l’unité. Après tout, elles vivent tout simplement leur vie terrestre, ne sachant pas d’où leurs pensées et leurs désirs viennent.

C’est notre diffusion interne, qui survient sans mots et sans se montrer au monde extérieur. Toutefois, afin de préparer les gens à y être réceptifs, pour qu’ils réagissent plus vite à nous, et d’ailleurs, afin de leur donner la possibilité de travailler et d’agir ensemble avec nous, ce qui nous unira encore plus, nous travaillons également à la diffusion externe pour tout le monde.

Il s’avère que, grâce à notre diffusion interne, nous avons l’intention, que notre unité soit transférée à tout le monde. Cela suffit. Dans la diffusion externe, nous nous organisons entre nous et cela nous donne un domaine d’activité, qui nous unit aussi bien, en nous donnant une raison supplémentaire et externe de nous unir. C’est ainsi que nous agissons dans le monde.

Cependant, l’unité entre nous, sans aucun doute, décide de tout et, à cet égard, ne peut pas être comparée à autre chose. Espérons qu’au cours de ces trois jours, nous allons atteindre un nouveau degré d’unité. Je n’ai pas de doutes à ce sujet parce que même maintenant, nous sommes dans cet état et sommes capables de ressentir la spiritualité, au moins pendant une courte période, de ressentir ce que cela signifie d’être connectés dans nos cœurs et nos pensées.

Tout cela dépend des efforts internes de chaque personne. Essayez de penser que nous ayons déjà tous envie de sentir l’unité entre nous, de ne pas être dans un corps, mais de plonger plus profondément à l’intérieur, dans le royaume de nos désirs de sorte qu’ils s’uniront tous en un seul désir complet. Si nous atteignons cela, alors nous percevrons la Lumière Supérieure qui règne à l’intérieur de ce désir et nous sentirons l’écoulement de la vie éternelle. Cela dépend de nous.

Peut-être que nous n’atteindrons ceci que temporairement, car la première fois que cela arrive, il est très difficile de garder cette sensation en permanence. Mais au moins, nous recevrons la première impression de la spiritualité, nous la «goûterons», et ainsi, nous saurons déjà à quoi aspirer.

J’espère très sincèrement que nous atteindrons cela et que le goût de la spiritualité restera avec nous pour toujours.

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