Dans le passé, les kabbalistes qui souhaitaient révéler le monde spirituel ont dû commencer à travailler dans notre monde à travers lui, à travers diverses sciences, avec des efforts et d’énormes souffrances; ce qui signifie qu’ils avaient à se hisser directement de la matière à la révélation du monde spirituel, la révélation du bon système de liens entre les gens.

Les compositions du Ari ont révélé les liens internes qui nous unissent à travers divers systèmes spéciaux de relations: ZON , YESHSOUT , Aba Ve Ima, Arikh Anpin, et ainsi de suite.  Par là, il nous explique quelles sont les formes de connexion, dans lesquelles nous pouvons être, comment ces différentes connexions nous influencent, et comment nous pouvons les influencer nous-mêmes et réveiller ces formes.  Ce qui arrive là est la même chose que dans notre monde, mais dans la qualité du don sans réserve.

Tout comme le monde où nous sommes, nous sommes en mesure d’activer certains types de connexions afin qu’elles commencent à nous influencer; ce même réseau de relations nous relie au monde spirituel à la différence qu’il est plus interne.  Ainsi, on passe de la psychologie matérialiste à une spirituelle, et ensuite elle nous révèle la vraie connexion entre les âmes, les personnes vivantes aujourd’hui et les gens qui ont déjà vécu.  Ce n’est pas grave si une personne existe dans ce monde en ce moment ou non.  Ce qui est important est de vous connecter à ce réseau.  Ensuite, c’est comme si notre monde s’évapore, perd de son importance, car il est juste une empreinte externe à travers laquelle nous devons entrer.

Le Ari décrit tout cela, et le Baal Chem Tov a enseigné comment travailler avec l’ensemble de la loyauté de l’âme ( Messirout Nefesh ), en disant: «Le Créateur est ton ombre. »  Et maintenant, après tout cela, en travaillant dans le groupe (qui a été restauré par Baal Shem Tov, après le Rashbi) nous pouvons attirer la Lumière qui corrige à partir de ce réseau.  Nous n’atteindrons pas simplement celui-ci avec nos désirs et nos forces, mais en attirant une illumination appelée la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de la Torah, la lumière environnante, à nous d’en haut, à partir de ce réseau.

Après tout, si nous étudions la structure de ce système et aspirons à tout cela ensemble, désireux d’organiser les mêmes formes de connexion entre nous, alors il n’est même pas question que nous le comprenions ou non, il faut savoir que nos efforts sauront éveiller l’influence de cette force sur nous.

C’est exactement comme dans notre monde: si nous voulons atteindre n’importe quel système, nous devenons étudier une partie de celui-ci, sous ces formes diverses, et graduellement commencer à le sentir.  Soudainement, une image de ce système surgit, ensemble, à l’intérieur de nous et nous le comprenons et savons comment il est possible de se connecter puis travailler avec lui.  La même chose arrive dans le monde spirituel: seule change l’intention d’une personne.  Quand elle devient inclue dans le système supérieur, elle le fait pour le don sans réserve.  Plus elle devient inclus en lui, plus elle avance vers la révélation.

Cela nécessite un excellent travail avec l’enseignant, les amis, le monde entier, et les études. Tous ces éléments se connectent ensemble. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 02/10/11 , Écrits du Baal HaSoulam

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Tout notre travail est opposé à la correction depuis la découverte de son absence, de notre opposition à l’univers de Atsilout.  «L’inscription» dans le livre de vie que nous recevons au début de la nouvelle année symbolise notre véritable nostalgie pour le monde de Atsilout.  Essayez de découvrir notre opposition et montrer un désir sincère.

Si nous aspirons à être dans le monde de Atsilout et découvrons les corruptions en nous, cela signifie que nous nous examinons ainsi que notre désir d’y retourner («se repentir») pendant la période de repentance (Slikhot).

Ce renouvellement signifie que nous nous examinons et voyons comment nous sommes face à un nouveau commencement.  Si nous aspirons à lui et, après avoir révélé notre opposition, n’avons toujours pas renoncer d’abandonner, mais continuons à pleinement découvrir notre égoïste qui est opposé au premier degré spirituel de Atsilout, alors cela signifie que nous avons achevé notre « inscription » dans le livre de vie.

Cette inscription est l’opposée, elle est les lettres noires sur le fond blanc.  Mais grâce à celle-ci, nous discernons la forme exacte et exprimons notre vif désir à se connecter et d’être absorbé dans la lumière blanche.  Nous avons passé la période de repentance et atteint le début de la nouvelle année.  Nous demandons alors au Créateur de mettre fin à notre écriture et de la « sceller ». 

Ici, nous ne pouvons rien faire, mais nous nous souhaitons mutuellement d’être inscrits et scellés dans le livre de vie.  C’est seulement par le lien entre nous que nous pouvons apporter une heureuse nouvelle année et être inscrits et scellés dans le livre de vie.  Une personne ne peut pas souhaiter et demander au Créateur de le faire pour lui.  Nous ne pouvons que le souhaiter l’un pour l’autre et amener le Créateur à sceller l’inscription de chacun d’entre nous. 

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 25/09/2011 , Écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je vérifier si je fais assez d’efforts?

Réponse: Examinez si vous vous sentez énergique et enthousiaste, si vous avez un fort désir de spiritualité, en plus de votre volonté habituelle.  Pensez-vous que ce désir vous stimule à vous connecter à l’environnement et d’avancer en elle?

L’avancement est la suite d’une forte connexion, la liaison avec tous les autres.  Vérifiez si ce que vous voyez est l’endroit où vous pouvez atteindre la spiritualité.

Nous devons nous unir à un point tel que la pression entre nous de cette puissante unité va commencer à briller.  Cette pression est créée pendant que nous travaillons ensemble contre notre égoïsme, au-dessus duquel nous voulons nous unir.  La pression entre ces deux forces opposées crée une étincelle qui allume la lumière, allume le feu.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/09/2011 , Shamati # 232

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Baal HaSoulam, «Un commandement»: Il y a deux parties dans la Torah: une se préoccupe de l’homme et Dieu, l’autre de l’homme et l’homme.  Et je vous invite tous à vous engagez à assumer ce qui concerne l’homme et l’homme, dès lors vous apprendrez aussi la partie qui concerne l’homme et Dieu.

Tout au long de l’histoire, nous nous sommes développés sous le diktat de la nature, le Créateur , par les gènes d’informations ( Reshimot ), que le programme nous a amenés.  Nous nous sommes développés instinctivement, par le biais de différentes exhortations internes.  Aujourd’hui cette phase touche à sa fin.

Elle arrive dans la vie personnelle de tous et chacun.  Aujourd’hui, elle arrive au niveau mondial et se manifeste comme une crise intégrale.  Nous ne savons pas comment gérer nos vies.  Soudain, toute l’humanité découvre qu’elle perd le contrôle des évènements.  Ce processus incompréhensible se déroule dans le monde, et nous ne contrôlons plus les rênes.

Dans le passé, nous pouvions toujours faire quelque chose afin de faire face à la situation, mais plus maintenant.  Il s’avère que nous ne savons plus comment s’entendre avec autrui: une personne dit quelque chose, et l’autre ne la comprend pas.  Nous ne pouvons plus parvenir à un accord, même si nous voyons que, sans cet accord, même minime, nous ne survivrons pas.

Le développement dicté par la nature où tout était évident quant à ce que nous avions à faire, où nous sentions que nous obéissions à notre intériorité, est terminé.  Les gènes d’informations continuent d’apparaître en nous, bien sûr, mais nous ne savons pas quoi faire avec elles et ne pouvons plus identifier le système externe dans lequel nous vivons.  Le monde est devenu un lieu de confusion.

Par conséquent, la méthode qui explique quoi faire dans ces conditions, que faire avec nous-mêmes, est révélée.  Cependant, nous ne ressentons pas encore comment l’enseignement appelé Torah est vital.

Dans le passé, nous utilisions pour notre développement une force interne qui ne cessait de nous exploiter et nous soumettre à ses ordres, sans le savoir.  N’ayant aucune volonté de notre propre chef, nous n’étions même pas ceux qui la réalisaient.  Nous étions tout simplement des marionnettes pris dans une chaîne.

Maintenant, ces manipulations internes cessent progressivement.  Notre logiciel interne figé ne peut plus courir.  Qu’est-ce que les forces de la nature veulent de nous? Pourquoi ont-elles cessé de fonctionner et nous développer?

Les forces de la nature veulent nous faire participer consciemment à notre développement à partir de maintenant. C’est la phase que nous avons atteindre.

Comment saurons-nous participer à notre développement correctement? Après tout, si nous ne le savons pas, nous recevrons des coups.  Nous devons achever ce que la Nature avait l’habitude de faire.

C’est pourquoi la méthode de la Kabbale qui nous montre le chemin est révélée aujourd’hui.  Elle nous dit comment nous devrions fonctionner à l’intérieur afin d’avancer tel que la nature le veut.  Nous pouvons obtenir une impulsion pour que la connexion avec les autres se fasse.  C’est précisément pour cette raison que nous devons chercher la connexion avec d’autres, afin de trouver les lacunes et nous exhorter à la correction, et que nous devons introduire dans le programme nous-mêmes.

Comme jetés du bois au feu, nous devons fournir du combustible pour notre développement, et donc avancer.  Le combustible peut être positif ou négatif.  Dans un four à bois, avec la chaleur de la combustion, il doit y avoir de l’oxygène et un conduit d’air pour le refroidissement.  Nous aussi, nous devons avoir les deux côtés de la médaille: d’une part, les insuffisances, les frustrations et les ténèbres, puis d’autre part, la Lumière, le lien entre nous, et une demande de réciprocité.

Nous avons à découvrir tout cela dans le but de créer la nouvelle composante nécessaire à notre développement.  Si nous l’ajoutons, la force de développement va changer notre situation et notre évolution va se poursuivre.  Mais si nous ne trouvons pas les lacunes, les objectifs, les frustrations et les aspirations à droite, la « roue du développement » ne s’allume pas.

Jusqu’à présent, notre participation n’a pas été nécessaire, les gènes d’information ont tourné la roue automatiquement depuis l’éclatement de l’âme, aux niveaux minéral, végétal, et animal.  Mais maintenant, notre participation est devenue une condition nécessaire.  Nous devons ajouter notre désir aux Reshimot  brisés de sorte qu’ils seront réalisés correctement.

La réalisation se compose de deux parties: la construction des récipients et leur remplissage.  Bâtir des récipients, comme Baal HaSoulam dit, a trait à son attitude envers d’autres personnes, tout en remplissant les récipients se rapportant à son attitude envers le Créateur.  Ceci doit être notre engagement.  Nous devons d’abord penser aux récipients et ensuite les remplir.

C’est pourquoi il est dit que l’amour des êtres créés nous amène à l’amour du Créateur.  Tout d’abord, nous devons prendre soin de la bonne connexion entre nous.  Ensuite, notre attribut commun, le don sans réserve, va se manifester en lui et dans cet attribut, la force supérieure appelée « le Créateur » sera révélée. 

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/2011 , «un commandement « 

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Il est écrit «j’ai travaillé et trouvé ». Ne sachant pas ce qu’est l’attribut du don, une personne tente par tous les moyens de l’acquérir et elle y parvient. Alors, on voit que c’est réellement une «découverte», car elle ne savait pas ce qu’elle poursuivait ou ce qu’elle recherchait. Soudain, elle découvre qu’elle a trouvé quelque chose de complètement différent !
Si elle l’avait su à l’avance, elle n’aurait pas fait l’effort exercé, ne serait-ce un instant, car elle aurait été incapable de tendre vers cela. Voilà à quel point sa découverte est opposée à ce qu’elle pensait auparavant. Avant, il lui semblait qu’elle pensait à l’attribut du don, pourtant elle ne faisait que penser à la manière de recevoir, de profiter, de gagner, et de se remplir elle-même. Elle appelait simplement cela l’attribut du don. 

Cependant, en effectuant de telles actions trompeuses, même sans une bonne intention, elle grandit. Tout cela est dû au système qui se propage du monde de l’Infini à notre monde et qui prépare tout le nécessaire pour que nous y retournions. Ce système nous envoie une «échelle» de degrés spirituels, où chaque degré supérieur est immergé dans un niveau inférieur. Ainsi, même en agissant pour notre propre bien (Lo Lishma), nous pouvons atteindre l’attribut du don (Lishma).

En se retrouvant particulièrement dans l’obscurité, nous sommes capables d’adhérer au niveau supérieur. Après tout, nous ne savons pas à quoi nous unir, jusqu’à ce que le supérieur nous révèle les forces de l’attribut du don. Alors, l’inférieur révèle que nous sommes en relation avec le supérieur. 

En d’autres termes, tout ce qui nous est demandé est que nous fassions autant d’efforts que possibles. Ainsi, nous ne devrions pas craindre d’être si loin de la spiritualité, de ne rien comprendre à ce sujet et d’être incapables de faire quoi que ce soit. Il est écrit : «On n’apprend pas avec l’intellect. » Le système tout entier est construit de telle manière que chaque personne, avec toutes ses qualités et ses caractéristiques innées, a l’opportunité d’atteindre l’attribut du don, c’est-à-dire l’attribut du Créateur et le but de la création. 

Chacun a son propre chemin, une place où exercer un effort, et une occasion d’obtenir l’union avec le Créateur. Personne n’est dispensée de ce travail. Par conséquent, nous devons voir, à chaque instant (donné), la possibilité qui s’ouvre à nous, de ne désirer que l’attribut du don. Nous ne devrions pas essayer de nous justifier en pensant que nous sommes trop loin du don, qu’il est impossible d’y aspirer, et que tout cela n’est «pas pour moi. » C’est faux! 

Tout le monde est capable de désir à parvenir à l’attribut du don, à chaque instant donné. Et si une personne oublie cela, c’est que son environnement n’est pas organisé de manière à lui rappeler constamment que la seule chose, dont elle a besoin, est d’aspirer à l’attribut du don. En conséquence, elle recevra sans cesse de l’aide ou des obstacles (la ligne droite ou gauche) dans son avancement. Pourtant, elle avancera toujours, de façon continue, soit par un rejet de plus en plus grand, soit en se rapprochant de plus en plus. Elle progressera ainsi. 

Il y eu de nombreuses déclarations à ce sujet, par exemple : «j’ai travaillé et trouvé» et «ce n’est pas à vous de terminer ce travail, mais vous n’êtes pas libre de vous exempter ».
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/08/2011, article n°95 Shamati

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Si nous nous souhaitons mutuellement une bonne et heureuse Année et notre « inscription dans le livre de vie», nos paroles contiennent la force supérieure. Après tout, nous sommes reliés les uns aux autres par la préparation mutuelle, par le souvenir correct, par lequel nous décrivions tous nos attributs sur fond blanc. 

Le fond blanc sur lequel nous écrivons, est cette même garantie mutuelle, que nous pouvons percevoir comme «la blancheur» du groupe, contre lequel nous examinons nos désirs, nos attributs, et contre lequel nous voyons à quel point ils sont opposés au groupe, à quel point ils sont inaptes à l’union avec lui. Néanmoins, je termine cette écriture et ne capitule pas. Je continue, de plus en plus, à analyser les contradictions. 

Ce travail, effectué le mois avant la nouvelle année, est conditionné par le principe selon lequel «une personne aspirant au Créateur (Israël), la lumière qui corrige (la Torah), et la Force Supérieure (le Créateur) sont un. » Israël est celui qui veut s’unir avec les autres. La Torah est la lumière qui les corrige le mauvais penchant révélé uniquement par le travail au sein du groupe. Ce n’est que dans le groupe, que nous découvrons notre mauvais penchant, noir sur le blanc, si j’imagine le groupe comme étant complètement «blanc», corrigé. Et si nous voulons atteindre cette blancheur générale, découvrir le Créateur dans notre connexion, Il se révèle, et nous recevons Sa «signature». 
Nous écrivons tous ces «informations» sur notre propre cœur. Le cœur de l’homme se compose de « 613 » désirs qui ne sont, actuellement, pas encore corrigés, c’est le mauvais penchant, le désir corrompu, et le cœur brisé. C’est ce cœur que nous aspirons à corriger. Et sa correction se fait en connectant nos cœurs tous ensembles. 

Dans l’état futur, l’ensemble de nos cœurs et toutes nos pensées seront connectés, de telle façon que l’esprit et le cœur fusionneront en un seul tout, et nous serons tous comme un. Dans l’espoir d’atteindre cet état, chacun de nous, écrit sa lettre …. 

Et si nous l’écrivons de cette façon, nous ne faisons pas que d’écrire une lettre. Nous écrivons le livre de la Torah dans notre cœur. C’est parce que toute la Torah nous parle essentiellement de la révélation du mal en nous et des corrections que nous recevons ensuite d’En haut,de la «blancheur» supérieure. C’est pourquoi nous différencions le noir du blanc, afin de pouvoir écrire avec le premier sur le second. Mais nous devons aussi analyser les attributs du blanc lui-même, de la Lumière environnante. Et pour nous, apprendre à « écrire » n’est que la préparation pour que la Lumière environnante vienne nous éclairer intérieurement. 

En conséquence, le noir reste noir et le blanc reste blanc. Ils sont les bases de notre structure. Mais nous avons déjà inclus les deux en nous et nous avons plongés plus profondément en nous,dans les soi-disant «secrets de la Torah », l’endroit où le noir et le blanc se fondent en un tout unique. Mais il est impossible d’exprimer cette adhésion par écrit. 

Dans le langage écrit, nous n’indiquons pas les Taamin (goûts), les Nekoudot (voyelles, points accompagnant les lettres), et les Taguin (couronnes au-dessus des lettres), la forme exacte ou l’écriture. C’est parce qu’une personne doit les atteindre par le biais d’un travail intérieur, et doit les ajouter ensuite aux lettres. 

Nous pouvons résumer cela ainsi : Nous découvrons notre noirceur par rapport au groupe quand nous imaginons ce dernier comme étant à l’état final, complet, « blanc ». Et quand nous aurons fini ce travail, nous sentirons que nous avons réellement atteint un état où le Créateur doit le terminer, y « apposer sa signature». 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/09/2011, Écrits du Rabash

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Lishma est éveil venant d’En-Haut, pourquoi donc avons-nous besoin d’un éveil venant d’en bas?

En vérité, nous sommes incapables de nous connecter par nous-mêmes, nous ne pouvons pas faire un pas en avant, parce que nous sommes tous égoïstes. Mais nous devons essayer et faire des efforts.

Il est écrit : « j’ai travaillé et trouvé. » Si je ne fais pas d’efforts, je ne reçois pas du Supérieur la force de correction. Moi-même, je suis incapable de créer cette force correctrice, je ne peux pas me corriger, mais je dois travailler dur en essayant encore et toujours de le faire. Et puis, en fonction de mes efforts, cette force vient de l’intérieur et me corrige.

Parfois, nous sentons que nous ne comprenons ou nous ne savons rien, et soudain une révélation vient. C’est ce que je dois espérer. Il est écrit à ce sujet : «Ce n’est pas à vous de terminer ce travail mais vous n’êtes pas libre de vous en exempter. » Vous devez vous exercer, car l’effort, que vous y mettez, invite et attire la force qui corrige.

De la 6e leçon au congrès du Toronto 18/09/11

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