Question: Est-il utile pour un mari et une femme de vivre séparément pendant le congrès ?

Réponse: Je pense qu’il vaut mieux vivre séparément pour vous déconnecter complètement de toutes les connexions terrestres. Vous devriez vous quitter de sorte qu’aucune des chaînes ne restent attachée, pour vous inclure dans cette action spirituelle, et c’est tout! Ainsi, les hommes et les femmes devraient, peut-être, séjourner dans des chambres différentes de la façon dont cela se fait habituellement dans l’armée, dans un pensionnat, ou d’autres installations similaires.

Question: Et qu’en est-il des désirs animaux?

Réponse: Il n’y aura pas de désirs animaux, car ils seront neutralisés par l’énorme pouvoir qui règne sur tout le monde. Vous serez déconnectés de tous les désirs terrestres.

Si le congrès est bon, vous ne sentirez pas de nécessité sauf pour le sentiment de connexion. Vous serez dégoûté par tout le reste. Vous repousserez tout ce qui vous distrait. Si le congrès est sérieux et forte, cela va se produire de cette façon.

Du cours virtuel du 29/07/12

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Shamati, Article 138, «À propos de la peur qui vient parfois à un homme  »: … Et si l’on voit que la peur l’envahit, il doit se dire qu’il n’y a pas de hasard, mais Dieu lui a donné une opportunité à partir d’en haut, et il doit considérer avec attention et étudier à quelle fin cette crainte lui a été envoyée. Il semble que ce soit, afin qu’il l’emporte et dise, « il n’ya rien hormis Lui. »
Mais si après tout cela, la peur ne l’a pas quitté, on doit le prendre comme un exemple et dire que sa servitude du Créateur devrait être dans la même mesure que sa peur, ce qui signifie que la crainte de Dieu, qui est un mérite, devrait être identique à la peur qu’il a maintenant. C’est ainsi, que le corps est impressionné par cette peur superficielle, et exactement de la même manière le corps doit être impressionné par la crainte de Dieu.

Quand la peur vient à une personne, elle devrait comprendre qu’elle est envoyée par le Créateur, afin que nous changions la peur animale qui se fait sentir dans notre ego en la crainte de Dieu. Dans la crainte, nous ne devrions pas examiner notre désir de recevoir, mais notre désir de donner sans réserve.

Le rôle d’une personne est de prendre cet exemple d’en haut, bien quelle ne puisse pas l’accomplir par elle-même et c’est plus tard, qu’elle sera remplie par la Lumière que ramène vers le Bien. Elle doit au moins faire face à ces clarifications. C’est pourquoi, elle doit préparer l’environnement elle-même, afin d’être prête à recevoir les problèmes et les craintes qui viendront.

Tout commence par la crainte, car le désir de recevoir ne ressent que le plaisir ou la souffrance. Les plus grandes souffrances pour elle sont les craintes: des plus petites craintes à la plus grande menace.

Si le désir est l’opposé de la Lumière, la Lumière convoque un sentiment d’obscurité en elle. Ici, nous devrions comprendre qu’en réponse à cette inquiétude égoïste que nous ressentons maintenant, nous devons puiser la force supérieure, avec le soutien de l’environnement, la société, et la prière. Nous devons mobiliser la Lumière qui ramène vers le Bien ainsi cela changera notre récipient de réception en un récipient de don sans réserve.

Ensuite, nous ressentirons encore de la peur, mais cela sera la peur de ne pas savoir quand donner sans réserve, se connecter, et ressembler au Créateur quand nous pouvons adhérer à Lui, Lui donner une chance de se révéler aux êtres créés. Ainsi nous nous changerons les ténèbres en lumière et la nuit en jour.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 14/08/12

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Nous pouvons atteindre tout ce dont nous avons besoin d’atteindre, comme le Baal HaSoulam dit, avec l’aide du Livre du Zohar. Une personne qui comprend le pouvoir du Livre du Zohar ne l’abandonne jamais durant toute sa vie ne serait-ce qu’un seul instant. C’est parce que Le Zohar est une source tellement grande et puissante qui est illimitée dans son intensité et dans son influence sur tout le monde, et c’est au sujet de ce livre qu’il est dit: « grâce au livre du Zohar les enfants d’Israël sortirent de l’exil, « et non pas par un autre moyen.

Donc, si nous ressentons que nous sommes en exil, (nous devrons ressentir cela, et ce n’est pas simple du tout), nous devons changer tous les sentiments désagréables de notre désir de recevoir, de sorte qu’ils servent d’exemple de sensation désagréable dans le désir de donner sans réserve, que nous n’avons pas encore atteint et auquel nous aspirons.

Nous pouvons le faire si nous connectons tous nos désirs de recevoir au groupe, et par cela commençons à passer tous les désirs, les angoisses et les espoirs à partir du désir de recevoir vers le désir de donner sans réserve. C’est la façon dont cela se passe si nous les concentrons dans le groupe, dans le lien entre nous.

Donc, nous devons d’abord préciser où je suis, dans quel état, ce qui est important pour moi, ce qui me manque, et mon attitude envers le groupe et le Créateur. Je dois apporter tous les états internes de mes récipients, mes passions, mon but, mes angoisses et mes espoirs dans le groupe. J’entre dans le groupe avec tout cela, et alors ils prennent tous une tournure différente, c’est comme si vous entriez dans une unité militaire d’élite où tout ce que vous aviez avant, prend une direction totalement nouvelle. Par l’incorporation dans le groupe, tous vos désirs et vos manques se transforment en un bassin d’alimentation où vous accumulez des forces; vous les recevez de l’environnement et vous pouvez agir. C’est le passage de l’obscurité à la Lumière, comme il est dit: «et les ténèbres comme la Lumière doivent éclairer. »

Ainsi, lorsque nous effectuons une telle métamorphose interne, en se connectant au milieu de nous et en étant incorporé dans l’autre, nous pouvons donc recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien au lieu de la Lumière qui, auparavant, ouvrait juste nos récipients, éclairés à partir d’une distance, et en tant que résultat nous sentions différents sentiments négatifs. Maintenant, cependant, nous nous élevons au-dessus des sensations désagréables vers la connexion entre nous. Nous ne voulons pas effacer les sentiments, nous ne fermons pas les yeux et nous ne les ignorons pas, mais nous voyons la façon d’aller de l’avant. C’est bien quand il y a des sensations désagréables, car elles me poussent à me connecter au groupe. Je viens dans le groupe avec elles et je veux qu’elles m’aident non pas à les rejeter, mais à les transformer en une puissance qui me fait aller de l’avant, qui me rapproche de « il n’y a rien hormis Lui », d’où toutes les sensations désagréables sont envoyées. Ensuite, je serai en mesure d’être ensemble avec tout le monde dans un acte de connexion et de révélation. Ainsi, nous atteindrons le sentiment que nous apportons le contentement au Créateur.

Nous devons essayer d’imaginer l’état dans lequel nous lui apportons la satisfaction dans notre vie corporelle, comment ce sentiment est illimité, la façon dont il nous élève au-dessus du niveau animal vers l’humain, au niveau de Celui qui donne sans réserve; quel plaisir illimité il y a dans l’acte du don sans réserve en comparaison à celui de la réception. Par cela, une personne est en équivalence de forme avec le Créateur, la connexion avec la source d’énergie illimitée. Donc, en donnant sans réserve à quelqu’un, une personne sent qu’elle a transcendé la matière.

Alors lisons le Livre du Zohar avec l’intention que la Lumière qui émane de lui puisse nous apporter la correction au lieu de l’obscurité ce qu’il nous fait sentir en premier lieu.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/08/12, Le Livre du Zohar

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Question : Durant les pauses lors du congrès, il y aura une présentation de livres, d’internet, et ainsi de suite. Est-ce que cela risque de détourner l’attention du mouvement interne du congrès ?

Réponse : Le fait est que nous devons encore réfléchir à ce que nous apportons au monde. Une personne quitte le congrès, rentre chez elle, et qu’arrive-t-il ensuite ? Comme notre ascension dépend de l’ampleur de la diffusion, nous devons apporter à chacun une certaine connaissance générale de ce que nous faisons : l’internet, les livres, les conférences, les ateliers, les tables rondes, et ainsi de suite. Nous devons montrer tout cela à tout le monde. Voilà pourquoi il devrait y avoir de courtes présentations de quinze minutes pendant les pauses.

Avec quoi quittons-nous la convention ? Nous partons avec le besoin de nous introduire plus dans le monde. Chacun d’entre nous doit essayer d’être un conférencier, un organisateur d’ateliers, un distributeur, etc… Je m’adresse à vous, personnellement, à tout le monde ! Le monde aura besoin de la méthode intégrale; même maintenant, il en a besoin,mais il n’est pas encore conscient de cela. Et vous verrez dans quelques mois qu’ils courront après vous, vous serez sollicité parce que personne d’autre que vous pourra sentir comment les choses devraient se faire, pour obtenir un résultat correct, parce que vous pensez intégralement.

Vous serez les enseignants du monde, les conseillers des premiersministres et des banquiers, mais aussi des travailleurs ordinaires, parce que vous serez capable de voir pourquoi cela doit arriver, et pasautrement. C’est ce qu’on appelle « Venez pour une bénédiction. » Vousserez nécessaire et demandé. Ainsi, vous devriez rester inclus dans la diffusion.

De la leçon virtuelle du 29/07/12

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Parlons du peuple juif à la première personne.

Nous devons élever la base commune qui nous relie, nous ne pouvons pas maintenir la connexion mutuelle parmi nous comme les autres nations, nous avons besoin de la force de connexion, ce qui signifie la Lumière supérieure. Le peuple d’Israël ne peut exister sans le Créateur qui se révèle entre eux. Dans le passé, le moment où la force supérieure a disparu, nous avons été brisés et dispersés dans le monde entier et nous avons cessés d’être une nation, puisqu’une «nation» est un récipient collectif.

Comme pour les nations en général, la période d’évolution  » a mélangé toutes les cartes. » Il n’y a plus de division juste, il n’y a plus de racines claires. Ainsi, toute personne qui souhaite adhérer et participer à la réalisation du principe de « Aime ton prochain comme toi-même » appartient à la catégorie d ‘«Israël», ce qui signifie qu’il aspire au Créateur (Yashar-El, droit à Dieu). Tous les autres appartiennent à l’humanité en général.

Aujourd’hui, après ce mélange général quand le monde est devenu une «salade», seulement la Lumière supérieure nous différencie. Comme un aimant, elle attire vers le haut les personnes qui appartiennent à Galgata ve Eynaim à partir des masses. Les autres restent en bas, dans AHP. C’est la Lumière qui révèle les récipients et alors nous devons travailler dans ces fractions.

Ainsi, afin de fixer parmi nous la connexion qui est typique d’une nation, nous devons être à une hauteur spirituelle. Sinon, sans la Lumière, cette connexion sera tout simplement impossible. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam parle de l’éducation spéciale dont nous avons besoin, dans le journal Haouma (La Nation). D’autres nations n’ont pas besoin d’une telle chose.

Nous devons donc nous connecter à un groupe qui travaille dans le but de devenir un tout « comme un seul homme dans un seul cœur. » C’est la condition pour l’existence du peuple d’Israël. Nous ne pouvons pas garder cette connexion au niveau corporel, sur la base de notre histoire commune et de la géographie. Au contraire, il y a déjà bien longtemps que l’histoire et la géographie ne nous relient plus. La seule chose qui peut nous unir et nous amener à l’amour mutuel et à la connexion est la Lumière qui mène vers le Bien. Ce n’est pas seulement un lien, mais un lien spirituel.

Nous ne sommes tout simplement pas faits pour la connexion corporelle, puisque nous n’appartenons pas à AHP mais Galgalta ve Eynaim. Nous ne pouvons pas être comme les autres nations; nous n’avons pas les forces nécessaires pour cela, nous n’avons pas l’attribut interne correspondant. Nous ne pouvons pas prendre exemple de leur part. La seule option est de nous corriger.

C’est parce que nous vivons par les lois opposées: Lorsque l’éclatement est parmi nous, nous tombons dans la haine gratuite au lieu de l’amour fraternel. Il n’y a pas une telle chose parmi les nations du monde. Nous, cependant, nous ressentons de la répulsion envers l’autre. Si ce n’était pas à cause de la haine que nous ressentons de nos voisins et du monde entier, nous nous serions aussi éloignés que possible les uns des autres. Nous ne nous marierions pas et nous ne voudrions aucun camarade. La force bouleversante opérerait parmi nous

Seule la haine générale envers nous qui nous rassemble, comme des noix dans un sac, comme un troupeau qui a encore de l’espoir d’être sauvé. Sinon, nous serions prêts à nous dissoudre, nous assimiler dans un endroit éloigné où nous pourrions vivre une bonne vie confortable.

Donc, nous ne pouvons pas nous comparer à d’autres nations. Après tout, elles n’étaient pas sur un plan spirituel, elles n’ont pas été brisé il y a deux mille ans et ne sont pas tomber au niveau corporel. Il s’agit d’un faux espoir que nous nous unirons, comme tous les autres et que nous deviendrons une nation. Ce que nous appelons l ‘«Etat d’Israël »n’existe que temporairement, afin de nous permettre d’atteindre la vraie connexion. Sinon, il n’a aucune raison d’exister.

Tout ce qui se connecte apparemment nous vient aujourd’hui de l’extérieur et s’effondre facilement. Donner une chance aux gens et ils iront facilement s’installer ailleurs. Ils peuvent avoir certains sentiments, mais il n’y a pas de connexion. C’est parce que nous ne devons pas corrigé la brisure, il n’y a donc aucun moyen pour que nous puissions nous connecter. Nous avons besoin d’une éducation spéciale, mais au lieu de cela nous descendons de plus en plus bas …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Faut-il s’incliner avant d’atteindre connexion?

Réponse: Nous sommes faibles en ce qui concerne notre ego, mais pas en ce qui concerne l’objectif et le Créateur.

Question: Mais pourquoi nous nous développons toujours par la souffrance?

Réponse: Comment faire autrement? Si nous nous sentons bien, nous n’irons pas de l’avant. Au contraire, de tels sentiments bloquent notre chemin. C’est parce que la «bonté», est le plaisir et l’épanouissement, et si je suis content, je ne bouge pas. C’est la réaction naturelle de mon désir égoïste. D’autre part, quand je me sens mal et ça fait mal, je cherche tout de suite un moyen d’en sortir.

Une personne est un élément de sensations. Le plaisir l’empêche de toute action, il empêche le mouvement pour une durée illimitée. Si une personne se sent bien, elle ne bougera pas, si vous la «piquez» par les souffrances ou même par le manque de respect, elle va commencer immédiatement à regarder autour d’elle à la recherche d’une nouvelle source de plaisir. Si le mécontentement dépasse le seuil, une personne commence à se bouger.

Sur le plan de développement de la nature minérale, en étant immobile, elle ne se remplir et ne se développe que par de nouveaux désirs, jusqu’à ce que les souffrances croissent et l’obligent à passer au niveau animal. La plante sait comment s’ouvrir vers le soleil et absorber les éléments nutritifs, respirer, et elle semble être calme, mais encore une fois elle manque de quelque chose et même plus qu’avant. Cela l’oblige à se déplacer et à déployer une plus grande activité dans le but de profiter.

C’est ainsi que notre désir de recevoir est créé: Il suffit de ressentir du plaisir ou de la douleur et en les équilibrant on atteint sans aucun doute le but. Rien d’autre n’est requis d’autre. Ce processus dépend de la taille du désir et de son unicité et de sa diversité. Supposons, que je sois un grand égoïste; l’accomplissement égoïste me submerge et me cache sous une charge qui pèse des milliers de tonnes. Je ne peux pas faire autre chose que de profiter. Afin de sortir de cette situation, j’ai besoin de recevoir des milliers de tonnes de souffrances et un kilo de plus, ce qui signifie vider totalement mon récipient et y ajouter de la négativité un peu plus. C’est alors seulement que je me bouge.

Ainsi, deux opposés se rencontrent: Plus avancé je suis plus mon désir est grand. Cela me bloque, exigeant un travail plus important et freinant le processus, afin que nous n’ayons pas le choix. Le désir ne répond qu’au plaisir ou à la douleur et nous devons donc passer par eux.

Mais à quoi servent ces chutes? Donne-moi du plaisir, et je vais geler immédiatement surplace, donne moi une certaine déficience, et je commence à bouger. Cela peut être comparé à un moteur qui fonctionne sur courant alternatif: si vous connectez un courant constant au moteur, il va s’arrêter. C’est parce que la cohérence ne remplit pas les lacunes et le remplissage dans un ordre alternatif d’être vidé de vos sentiments. Donc qu’est ce qui m’est exigé si la réponse de mon désir m’a été donnée dès le début? Comment puis-je sortir de ce circuit fermé?

C’est pourquoi l’esprit se développe par le désir comme un système parallèle et distinct. Il accumule de l’information dans ses archives, identifie les causes et les objectifs, et évalue les phases qu’il a traversées et pèse les états futurs. Aujourd’hui, dans la dernière phase de notre développement spirituel, l’élément cognitif est le plus important. Jusqu’à présent, nous avons été poussés en avant par nos sentiments et maintenant le temps est venu de développer notre conscience .Donc notre connexion apporte la sagesse à tous en nous permettant d’échanger des données et en fournissant une grande expérience et une compréhension profonde. Ainsi nous pouvons éviter beaucoup d’ennuis à partir de l’état actuel qui exige que nous nous développions très rapidement, et en plusieurs décennies, si ce n’est pas avant d’avoir atteint la fin de la correction. Alors, imaginez quelles afflictions nous aurons à passer.

Donc, la clé de notre développement est l’éducation, la compréhension et la reconnaissance, dans des activités qui rendent une personne capable de sentir et de comprendre ce sentiment. Un développement qualitatif est nécessaire ici. Dans l’ensemble, il est très important pour nous de diffuser cette sagesse, ce qui est l’unicité de notre génération.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question : En ce qui concerne le grand public, notre méthode doit être le moyen par lequel on leur fournira des besoins de base comme la nourriture, la sécurité et la santé. Comment cela les aide-t-il à révéler le monde spirituel ?

Réponse : Ils révèlent le monde spirituel plus passivement que nous ne le faisons.
Nous évoluons connectés avec le supérieur qui apporte la Lumière qui Reforme pour Lui ressembler.  Cette Lumière que nous transmettons, porte la méthode de la correction. Et ils effectuent uniquement les actions nécessaires sous notre direction, sans se soucier de la lumière et la pratique de cette connexion, est suffisante pour l’apporter dans leur l’environnement. La Lumière aura une incidence sur eux et les fera évoluer à travers la compréhension et le ressenti et alors ils voudront la recevoir eux-mêmes pour avancer vers l’unité et la révélation du Créateur, comme il est écrit : « Tous me connaitront, jeunes et vieux ».

Ainsi, nous devons apporter la méthode de l’unité aux gens afin qu’ils se sentent bien. Nous ne pouvons pas expliquer ce que le « Bien » signifie en réalité; Cependant, La Lumière qui corrige réside dans leurs activités, et grâce à Elle, les gens vont aller de plus en plus loin dans l’interprétation de leurs intérêts jusqu’à ce qu’ils arrivent au Bien et Qui fait le Bien.
Question : Comment cela est-il associé aux besoins primaires des gens simples, par exemple, pour les aliments moins chers?
Réponse : Nous expliquons comment nous unir pour que cette nourriture soit moins chère. Bien sûr, personne ne veux s’unir, mais c’est la condition si nous voulons réaliser quelque chose, et c’est pourquoi une personne paie ce prix. Ensuite, en continuant d’agir dans la même direction, elle découvre que l’unité est un trésor en soi-même: Non pas comme un outil qui vous aide à réaliser quelque chose, mais un état. C’est ainsi que La Lumière agit, nous donnant une nouvelle compréhension.

Ainsi, nous expliquons aux gens que unis ensemble ils auront beaucoup d’avantages. Le soutiens mutuel instillera un sentiment de sécurité en chacun d’entres eux; Leur vie deviendra meilleure, plus sure, etc. Bien sûr, vous devez payer pour cela en étant dans un état personnel par une mesure de convenance personnelle, par une part de votre égoïsme, mais c’est facile et attrayant, avec la participation globale. La force de la masse fera le travail. Et alors, en s’étant rapproché de la réalisation, les gens verront que cela apporte vraiment des avantages, que la solution à leurs problème est trouvée. Cela ne sera pas une répétition des scénarios de la Russie soviétique ou des kibboutz israéliens; le script de l’unité est juste dans le but d’une vie meilleure. Après tout, aujourd’hui nous sommes engagés dans le processus, et seulement par notre participation les gens se réunissent de sorte que cela soit bon et utile pour le développement. Soudainement, ils sentiront que l’unité les attire puisque celle-ci réside dans une racine supérieure, un état supérieur, quelque chose qui les remplit de l’esprit de la vie. Alors ils avanceront.
Question : Où avons-nous besoin de commencer nos explications pour les impliquer au processus ?

Réponse : Nous avons besoin de développer une approche qui permettrais d’expliquer correctement aux gens que l’unité peut rendre la société meilleure, pour réaliser les bénéfices mutuels et avantageux, apprendre à s’aider les uns les autres au lieu de payer avec de l’argent, etc. Certains seront volontaires pour s’occuper des enfants dans un club, d’autres contribuerons autrement, et nous serons tous capables de vivre une vie normale sans argent, dévalué par la crise. Nous sentirons la nécessité et les avantages de la réciprocité.

Bien sûr, sans la Lumière qui corrige, sans intention de s’unir sérieusement, les personnes « partiront » après avoir utilisé les autres. Mais dans ce cas, grâce à notre leadership, les gens vont sentir la nécessité d’une croissance interne. Jour après jour, ils vont découvrir de plus grands désirs qui exigent l’accomplissement, pour le moment égoïste. Et puis, progressivement, les gens viendront à l’intention altruiste à partir de Lo Lishma à Lishma (pas en son nom à en son nom).
Ainsi, tout le monde passe par le même processus; seulement leur point de départ se situe en dessous de notre point. Nous commençons par l’état de «Yisrael», avec les aspirations «droit à Dieu » (Yashar-El), nous avons envie de révéler le monde spirituel. Et ils n’ont pas cette attirance, et c’est pourquoi nous devons les tirer tout le long, d’être ce qu’on appelle la « Lumière pour les nations. » Nous menons la Lumière dans les actions de l’unité, à travers laquelle nous formons des gens. Ces actions sont bénéfiques aux gens, et pendant ce temps, la Lumière cachée en eux les développe.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Nous avons commencé à nous développer à partir du niveau « minéral » au niveau « végétal », et ensuite au niveau animal, nous  somme aujourd’hui au niveau  le plus élevé du “vivant », où chacun s’occupe de lui personnellement, prêt à établir des connections avec d’autres personnes, mais seulement afin d’augmenter sa sécurité, son confort, ou son  pouvoir et ainsi de suite. Ceci est le niveau  d’émotions animales, d’un troupeau, qui ne peut être surmonté.

Cette appel au défi que nous impose la nature intégrale et globale, nous oblige en principe à créer une nouvelle société, une société des personnes  égales, unies, liées entre elle, mais à chaque un sa propre personnalité – uniquement par leur union, cela serait plus élever que le dernier degré, le degré d «Adam». Pour ce faire, nous avons besoin de nous élever au-dessus de nos instincts et surtout de notre comportement actuel conditionné par eux. À cette fin, nous rassemblons des personnes dans le groupe. Nous ne pouvons pas ne  parler avec eux à ce sujet.

Nous devons attirer leur attention sur nos règles de passage au comportement commun, à ce qui nous dirige. Parce qu’ en fait, l’homme  ne perçoit pas que les instincts et les règles intérieures de comportement qui le gèrent, ils proviennent du développement des  générations précédentes et même cela ce n’est pas si important.

L’essentiel est de se déconnecter, de s’élever au-dessus de cela vers une nouvelle union. Quand en s’accrochant à cela, en existant comme un groupe, plutôt que chacun de son côté, nous ressentons le cœur du groupe et le cerveau collectif, alors apparaissent chez nous de nouveaux comportements complètement différents.

Nous devons penser uniquement à la façon de comment être intégré  au maximum au sein du groupe. Et cela  nous guidera, et non pas nos anciens instincts inconscients.
Par conséquent, dans le groupe nous devons jouer le futur stade de communication, le prochain niveau de comportement et de notre relation. Comme les enfants, en construisant des maisons à partir de cubes, en jouant avec des poupées et des voitures, cela leur permet de grandir et ils se préparent à utiliser une vraie voiture, d’avoir de vraies « poupées » vivantes ainsi de suite, ainsi nous devrions jouer la future société de conduite et de véritables communications entre nous, gérées par la penser supérieure commune .

Par conséquent nous ressentirons tout dans notre sentiment commun dans notre cœur commun. Telle est notre mission essentielle.

Par cela nous sortons du degrés animal au degrés de l’homme “Adam” . Cela veut dire, que maintenant nous surmontons les niveaux “minéral” “végétal” et “animal” et nous passons à l’étape suivante.

De cette façon, le groupe a besoin de comprendre sa mission, et non pas seulement une mission  ou un exercice intéressant, mais plutôt une tâche, à travers laquelle nous commençons à sentir ce que cela signifie être “Adam”, cette image  globale, quand ni vous ni moi, mais nous tous, un ensemble complet.

C’est notre mission, sentir l’importance de notre comportement, l’action, notre coopération mutuelle et ce que nous voulons atteindre.

Par conséquent, dans notre travail pratique nous devons insister sur des questions: «Pourquoi dites- vous cela? Pourquoi pensez- vous comme ça?  Quelle est votre idée? Qu’est qui vous à éveiller? », ce n’est pas important.

Cela  n’a pas d’importance maintenant,  qui je suis. Qu’une chose qui nous éveille tous, pour surmonter son égo afin de s’unir ensemble.

Je commence à sentir dans cette union, tout le monde complet, de cette manière, tous nos caractères précédents n’auront plus d’importance, parce qu’ils disparaissent tous dans la nouvelle Union que nous construisons au-dessus de soi même.

D’une discussion sur l’éducation intégrale n °18  du, 29.02.2012

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Question: Que puis-je faire pour le groupe lors de la lecture du Livre du Zohar?

Réponse: Connectez-vous à tout le monde et soyez dans la même intention. Rabash dit que toutes les étincelles dans les cœurs des amis s’unissent en une seule grande flamme d’amour. Par conséquent, nous devrions essayer de connecter tous les petits désirs, toutes les passions, les inclinations et les intentions.

Il y a une grande différence quand des milliers de personnes ici avec nous et partout dans le monde se connectent en lisant le texte et en réfléchissant sur la façon de se connecter à la spiritualité, et le fait que chacun pense à cela séparément.

Si la demande séparée de chacun s’élève, c’est un mensonge. Ce n’est pas un mensonge dans le sens corporel quand des personnes en trompent d’autres, voulant s’utiliser l’un l’autre, ce qui est naturel.

Ici, il s’agit de vouloir vous relier faussement au Créateur. Qu’est-ce que cela veut dire? Si vous le faites seul, alors vous le faites sans doute parce que c’est votre nature. Cependant, si vous le faites en vous connectant à d’autres, vous devez déjà renoncer à quelque chose, vous devez tenir compte des autres et coopérer mutuellement.

Donc, si des millions de gens aspirent à la spiritualité, mais séparément, le résultat est très faible et pratiquement négligeable, même s’ils font des efforts, étudient et font quelque chose. Nous pouvons le voir avec ceux qui étudient la Torah révélée.

Si nous nous connectons en voulant atteindre la spiritualité au moyen du désir du don mutuel, nous sommes immédiatement dans l’équivalence de forme avec la spiritualité, et si vous demandez quelque chose, votre demande est immédiatement dans un récipient de don sans réserve, car elle passe par la connexion. En conséquence, cela évoque la Lumière qui vous reviendra du Créateur, la Lumière qui ramène vers le bien.

Donc, aspirer à l’objectif par vous-même est une perte de temps. Ce sont des tentatives futiles. Aspirer dix fois moins, mais grâce à la connexion aux autres est un million de fois plus efficaces.

Cela signifie que notre travail n’est pas quantitatif mais qualitatif, mieux vaut moins, mais avec une intention correcte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, Le Livre du Zohar

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Si vous avez eu le privilège de recevoir la bénédiction du Créateur, ce qui signifie une ascension spirituelle, que vous pouvez prier, étudier et travailler, alors vous devriez faire cela de toutes vos forces. Vous sentez que tout à coup vous réussissez tout ce que vous entreprenez, utilisez donc cette merveilleuse occasion, faites un effort et faites de votre mieux. Parce qu’il y aura des moments où vous ne serez pas en mesure de lever le petit doigt.

En outre, vous devriez vous investir dans le groupe autant que possible, comme dans un compte en banque qui vous le rend quand vous avez besoin de l’argent. Ceci est votre compte d’épargne pour les jours de pluie, tout comme vous remplissez le frigo avec de la nourriture pour une semaine, tout comme une caisse de retraite pour la vieillesse, ou comme une assurance maladie au cas où vous tombiez malade.

Si notre récipient est un récipient de réception, il peut accumuler du pouvoir, de la compréhension, de l’énergie, de la volonté, et un lien avec la cause et le garder pour les moments difficiles. L’important est que notre récipient se compose de deux parties: une partie révélée et une partie cachée. La partie a révélé est mon petit bateau que je me sens dans notre monde: la nourriture, le sexe, famille, argent, le respect, le contrôle, la connaissance, et un peu de spiritualité juste pour ajouter un peu de piquant.

Mais mon véritable récipient se compose de tous les êtres créés: tous les minéraux, les végétaux, les animaux et les êtres humains de ce monde. Ce sont tous mes désirs. Si j’ investis en eux, cela me sera rendu même à mon insu.

Donc, si j’ai une chance d’investir dans les autres, je devrais le faire, car cela me sera sans doute retourné. Tout ce que j’investis en eux maintenant est en quelque sorte liée à l’attribut du don, car je les ressens comme des étrangers. Par conséquent, le mauvais penchant est appelé un «compagnon», car il m’aide même aujourd’hui.

Si je travaille avec des amis, avec le monde, en voulant investir mes forces en eux et les amener à la bonté, j’ investis en fait dans mon récipient spirituel, dans le sens spirituel, en agissant contre mon désir de recevoir. Je peux le faire même mécaniquement. Peu importe que mes intentions sont comme moi, tant que j’ effectue les bons gestes. Notre ego est d’une grande aide car il travaille contre nous.

De la 4e partie du cours  quotidien de Kabbale 08/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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