Chacun d’entre nous réside dans l’océan de lumière de l’infini, la lumière du don et de l’amour, mais nous ne percevons pas cela parce que nous sommes séparés les uns des autres. Comment vivons -nous cela ? Commencez pas vous unir à tout le monde, après tout, il y a une raison à ce qui est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi – même c’est la grande loi de la Torah  » ( Torah a la même racine que le mot  » Ohr  » (lumière) .

Pour ce faire, vous bénéficiez d’un groupe. Si vous atteignez un tel lien avec les amis qui est semblable à la lumière dans une faible mesure, vous commencerez à la percevoir, à la découvrir. Et cela ne dépend que de vous ! N’attendez pas que le  groupe fasse ce travail pour vous, le groupe est déjà là. Si vous y entrez correctement, vous verrez qu’il est déjà à l’intérieur de la Lumière.

C’est seulement cela «quiconque juge le fait en se fondant sur ses propres défauts .  » Et si vous n’êtes pas prêts et n’êtes pas à l’intérieur, chacun d’eux va vous sembler comme des égoïstes sans valeur qui sont incapables d’ accomplir quoi que ce soit. Mais si vous entrez dans le groupe correctement, vous découvrirez que chacun est  relié à l’autre par la garantie mutuelle et est dans la perfection à l’intérieur de la Lumière Supérieure. Et vous vous connectez à cette lumière.

Ainsi, en unissant les désirs, Kelim (et nous sommes tous des désirs) , grâce à la qualité de cette unité, vous arrivez à la Lumière. Au sein de ces désirs, vous découvrirez des phénomènes considérés comme la lumière, comme lorsque vous vous apercevez que certains mécanismes sont gérés par l’électricité. La lumière qui se révèle à vous est le degré de connexion, la mesure du don, entre vous tous.

Et toutes les paroles de la Torah comme «tout Israël sont des amis », « aime to prochain comme toi-même », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », etc , ne sont pas de vains mots. Ce sont les lois de la nature ; en les observant, vous trouverez la Lumière qui vous remplit.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 8/12/10

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Question : Je comprends que nous ne devons pas regretter le passé, mais que dois-je faire si je me trouve maintenant dans une situation difficile en raison des erreurs que j’ai faites dans le passé ? Est-ce que ça veut dire que je n’ai pas besoin de corriger quoi que ce soit, mais seulement espérer l’aide du Créateur à la place ?

Réponse : Bien sûr, c’est le Créateur qui a tout abîmé et bien sûr Il est celui qui va tout arranger. Vous n’avez qu’à demander, Le remercier pour le fait que vous voyez les corruptions qu’Il a causé, et être reconnaissant de Lui demander de corriger cela maintenant. Après tout, il est dit : « Tout est entre les mains du Créateur, à l’exception de la crainte du Créateur », sauf pour le fait que je vois que j’épingle tout sur Lui. S’Il n’a pas encore corrigé votre état, c’est un signe que vous ne Lui avez pas demandé de le faire ou que vos demandes étaient incorrectes ; vérifiez-les !

Vous n’êtes pas responsable du passé et de l’avenir non plus, vous êtes seulement responsable du présent, de l’instant actuel, dans la mesure où vous pouvez choisir entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance, demander au Créateur d’effectuer la correction sur vous, qui est spécifiquement pour vous !

Vous devez demander la correction de votre esprit et de votre cœur de toute votre âme, avec toute votre conscience, vous accrocher au Créateur avec toutes vos pensées et vos sentiments, de sorte que vous ne disparaîtrez pas dans le courant de la vie, mais plutôt serez en accord avec tout ce qui arrive et l’accepterez dans tout votre esprit et votre cœur et de toutes vos forces.

Mais cela ne signifie pas que vous devez tout simplement vous asseoir et attendre la Lumière pour qu’elle fasse tout le travail. Vous devez effectuer de nombreuses actions importantes afin d’atteindre de telles pensées sérieuses, en utilisant tous les moyens qui vous sont donnés dans ce monde. Vous aurez à construire ce monde, à changer la société, faire des révolutions, mener dans la vie, élever des enfants, travailler, et vous soucier des autres en les rapprochant du Créateur, soit beaucoup de choses différentes.

En outre, vous devez inspirer les amis dans le groupe pour s’assurer qu’ils ont les meilleures conditions pour leur étude, le développement et la connexion. Vous devez effectuer de nombreuses actions, à la fois physiques et mentales. Mais tout est dans le but de lier tous les futurs moments à ceux du passé et ceux actuels avec la seule force agissante dans la création. C’est notre travail, qui est appelé l’œuvre du Créateur. Il fait tout et vous justifiez tout ce qu’Il fait dans tous les récipients de votre âme, dans toutes vos sensations internes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/10/13, Le Zohar

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Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand une personne est engagée dans la connexion intégrale, elle est alimentée par un sentiment d’un but commun, d’une unité. A-t-elle besoin d’entrer dans cet état avant de s’engager dans toute action dans son travail ?

Réponse: Bien sûr, cela est évident pour la personne elle-même. Si elle avait une bonne formation, elle réussirait tout. Une mauvaise instruction éteind immédiatement son travail.

Question: Combien de temps de préparation interne cela devrait-il prendre ?

Réponse: C’est difficile à dire. Il est impossible de se tenir avec un chronomètre et de mesurer la durée de préparation, car tout dépend de l’attitude que vous avez. Peut-être que vous venez de parler avec votre mère et elle vous a dit quelque chose que vous a dévasté et vous avez besoin d’une bonne préparation. Ou au contraire, vous l’avez accepté sans difficulté. Donc, dans ce cas, le temps n’est pas un indicateur.

Question: Serait-ce une préparation générale pour tous les employés avant que la journée de travail ne commence ?

Réponse: Certainement. Ils devraient se réunir en un tout et devraient sentir qu’ils marchent maintenant ensemble. Après tout , les mots que nous disons ne comptent pas.

Nous le voyons, surtout maintenant que nous interagissons de plus en plus avec la population. Même en travaillant avec de petits groupes ou avec une seule personne, nous leur transférons l’énergie. Que comprennent-ils des mots? Que pouvons-nous leur dire, surtout s’il s’agit d’ un groupe désordonné fragmenté qui ne veut pas écouter à la première leçon et qu’ils doivent se mettre en conformité?

Peu à peu, nous pouvons commencer à leur donner des tâches comme préparation pour la prochaine réunion, « Lisons quelque chose la prochaine fois avant notre rencontre.  » Pour les amener à cet état, nous vous suggérons de chanter quelque chose ensemble, de regarder un clip vidéo ou un film court, ou de lire pendant dix minutes.

Mais la chose la plus importante, dans tous les cas, est que nous passons de l’énergie aux gens.

De Kab TV  » au fil du temps  » 15/09/13

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Baal HaSoulam,  » 600.000 âmes « :Mais le tout est trouvé dans chaque individu, car à la fin des temps, toutes les âmes s’uniront en un seul discernement, par leur retour vers leur source spirituelle. Par conséquent, tous les miracles, les merveilles et tous les voyages qu’elles ont faits dans le monde entier durant les six milles ans, doivent être expérimentés par chaque âme. Et la bonne âme aspire à celle de tous les discernements de Kedousha avant et après elle. Et la mauvaise âme, fait le contraire..

«La mauvaise âme  » n’aspire pas à se connecter aux autres, que ce soit dans le temps ou dans certains cas, et elle devient une «tumeur cancéreuse » qui ne veut que manger son environnement.

Cela ressemble beaucoup à ce qui se passe dans le corps biologique. Pour chaque cellule, elle est reliée à toutes les autres cellules de l’organisme. Et si cette connexion est normale, elle  fournit la santé au corps. En conséquence, chaque «bonne âme» , comme une cellule saine, s’efforce de réaliser l’unité universelle, tandis que la mauvaise âme, qui n’est pas corrigée, comme une cellule malade, selon sa nature, se démarque de tout le monde et veut exploiter les autres dans son propre intérêt.

Dans cet état, une personne est assise seule et cherche un avantage personnel ( ↓ ↓ ) ,  elle  incarne le contraire de l’amour, qui est la haine. Elle aime les autres comme elle aime le poisson à manger.

Le prochain niveau est le  minéral (↓) . Mais il n’agit pas au détriment des autres et devient un état de Hafetz Hessed avec un signe moins. Que le monde entier brûle et cela n’a aucune importance pour lui. C’est ce qu’on appelle l’indifférence.

Au niveau supérieur (↑) , une personne veut le bien des autres, mais ne fait rien à ce sujet. Elle souhaite tout simplement le bien, et est Hafetz Hessed, une intention pure.

Et enfin, au plus haut niveau, se trouve une personne qui est connectée aux autres ( ↑ ↑ ) . C’est l’amour, l’intention et l’action.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Chaque Partsouf inférieur du monde d’Atsilout ainsi que du monde d’Adam Kadmon, se revêt sur le supérieur. Que signifie «se revêt» ?

Réponse: « Se revêtir » signifie atteindre. Je me revêts sur vous, c’est votre raison et vos actions. Cela signifie que vous les atteignez.

Le supérieur descend à l’inférieur, afin de revêtir sur lui. Et puis, quand l’inférieur s’accroche à lui, le supérieur commence à l’élever à un niveau supérieur afin de l’aider à comprendre.

L’ inférieur sent que le supérieur lui donne naissance, lui donne tout, et prend soin de lui. Et quand l’inférieur se vide  lui-même et procrée les prochains Partsoufim, il veut atteindre le supérieur: à savoir qui et ce qu’il est et quel est le but de son existence.

Après tout, maintenant il ressent la même nécessité de prendre soin de ses propres Partsoufim inférieurs. Pour les remplir, il fait appel au supérieur, car on ne peut recevoir une atteinte que du monde de l’infini.

Il s’avère qu’il est obligé de communiquer avec le supérieur. La communication avec le supérieur et sa réalisation est appelée « vêtements ».

D’une part, l’ inférieur a besoin de donner à celui qui est sous lui. D’autre part, un tel besoin et le manque de réponses le mène à la connexion au supérieur. Pour l’instant,  une autre chose, il est prêt à atteindre le supérieur, parce que lui et le supérieur se ressemblent comme deux gouttes d’eau.

Ces vêtements des Partsoufim sont toujours totalement identiques. L’inférieur qui se revêt sur lesupérieur voit dans la le supérieur le même modèle qu’il a à l’intérieur. Il voit dans le supérieur sa propre structure, comme son propre reflet dans le miroir. En conséquence, il n’a aucun problème atteindre la le supérieur. C’est pourquoi les vêtements signifient l’atteinte. L’inférieur se voit exactement comme le supérieur veut qu’il soit.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Le Zohar

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