Nous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

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Il est si difficile de révéler et d’expliquer la Kabbale aux masses des hommes ordinnaires, car c’est une réalité qu’ils ne ressentent pas. En outre, ça leur est opposé, un « anti-monde ». Et ce n’est pas seulement la réalité opposée où « plus » peut être remplacé par « moins », mais le fait même d’être à l’opposé est incompréhensible pour une personne normale car cette formule ne fonctionne pas dans notre monde. Par conséquent, il est simplement naturel que cette sagesse soit pratiquée par quelques-uns.

Même si beaucoup de gens s’accordent à dire que la Kabbale parle probablement de quelque chose de très exalté, bon et correct, ils ne sont toutefois pas en mesure de la saisir. Par conséquent, nous sommes les témoins de la manière dont l’humanité elle-même s’enfonce dans la tromperie cherchant le réconfort dans toutes sortes de substituts à la vérité : la théologie, le mysticisme et les diverses tendances « New Age ». Eh bien, que peut-on faire ? Nous devons attendre jusqu’à ce que l’humanité grandisse. Plus les autres enseignements qui prétendent révéler la spiritualité continuent de circuler, plus tôt l’humanité verra ce qui est bon et ce qui est mal.

C’est un fait bien connu que plus une personne devient populaire, plus sa valeur réelle devient vite claire. Si un médecin se fait de la publicité pour lui-même, tout le monde va se précipiter pour être traité par lui. Et s’il n’est pas un très bon médecin, avec tant de patients, il sera rapidement découvert et ils partiront.

Avant cela, il pourrait encore avoir des patients traités, mais après l’effort de publicité, en général, personne ne viendra à lui. En d’autres termes, la publicité favorise la révélation de la vérité.

C’est pourquoi les kabbalistes ne s’opposent pas aux enseignements ; laissez toute chose avoir sa place puisque tout existe en raison de la nature non corrigée du désir. Tant que les gens trouvent un épanouissement dans ces méthodes, rien ne peut être fait à cet égard. Laissez une personne faire ses propres discernements dans son égoïsme et venir plus tard à la vérité. Il y a beaucoup d’obstacles et de faux enseignements qui se dressent sur notre chemin, mais ils servent comme certains filtres qui nous aident à filtrer notre ego à travers eux.

Et quand une personne est finalement passée par tous ces filtres et arrête de croire en diverses forces (« dieux multiples ») et en ses propres pouvoirs, ainsi que dans toutes sortes de fétiches tels que des bracelets rouges, des talismans et des bénédictions, elle se rend compte que rien ne peut l’aider à part la Lumière Supérieure qui répare et nous ramène à la source de l’amour !

Par ailleurs, elle est certaine maintenant de savoir ce que « bon » signifie. Et ensuite, elle y vient.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/12/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Quelle est la fonction des organisateurs des tables rondes ? Quelles sont les choses qu’ils devraient diriger, que doivent-ils laisser en autogestion ?

Réponse : L’animateur d’une table ronde a besoin d’être une nounou, un enseignant, un chef de file. Tout changement dans le cours de la discussion ne vient uniquement que de son instruction et de ses questions.

Les participants n’inventent rien eux-mêmes, ils sont constamment dirigés et guidés. Peu à peu, ils partagent une expérience de connexion et de là, ils vont de l’avant. Mais sans un animateur, cela ne durera pas, ils vont s’embrouiller eux-mêmes. Par conséquent, ils doivent suivre strictement ses instructions.

L’animateur et les participants aux tables rondes ont mis en place cet instrument commun, ce Kli, ensemble afin que tout se joue de concert, et avec cela, une harmonie uniforme en résultera. Et tout le monde sera stimulé par elle, sera rempli de la création d’un groupe entre eux, de la connexion, dans laquelle chacun d’eux disparaît et commence à se nourrir de cette communauté qui se crée entre eux.

Tout cela se passe sous la direction de l’animateur. Dès le début, il organise une liste précise de questions dont ils vont discuter, mais en chemin il peut les ajuster, car il doit sentir ce qui doit être changé en fonction de ce dont ils discutent et comment.

Par exemple, au cours des discussions de ce genre, je m’assois généralement à distance et ne dérange pas les participants aux tables rondes, mais ils savent que je suis en train de les écouter. Je leur pose une question et en fonction de leurs réponses, je leur donne la correction et la direction : la prochaine question et une autre question. Ce n’est pas que j’avance en fonction des questions qui ont été préparées dès le départ. Si j’entends que quelque chose n’est pas juste ou est déformée d’une certaine façon, alors je pose la question suivante de telle manière qu’ils corrigent leur réponse précédente.

Donc, il y a des ajustements constants jusqu’à ce que nous atteignions un état où les participants à la discussion ressentent qu’ils ont atteint une conclusion commune et, en principe, se sont élevés au-dessus d’eux-mêmes, se sont connectés dans une seule opinion, un seul désir. Un « enfant » ordinaire apparaît comme un résultat des discussions et leur donne un sentiment de plénitude, à la fois émotionnelle et intellectuelle.

De Kab TV, « Au fil du temps » du 15/09/13

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Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes  » : Moïse est égal à 600 000 …

«Moïse» est un concept. Toutefois, dans ce cas, disons que Moïse soit une personne qui a atteint la connexion complète avec toutes les parties de la seule âme qui existe dans la réalité. Il a été divisé en 600.000 pièces et ces pièces ont été divisées en petites fractions. Moïse est un attribut, un état dans lequel tous les éléments sont incorporés.

Par conséquent, une personne qui a atteint le niveau de Moïse peut vivre dans une âme, et atteint la connexion avec toutes les autres parties conformément aux principes : «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse  » (le juste) , et «Aime ton prochain comme toi-même » (un juste complet). Et par conséquent, le principe de « Aime le Seigneur,ton Dieu  » est rempli, l’état parfait.

C’est pourquoi il est dit que Moïse est égal à toutes les autres âmes, le monde entier.

D’autre part, cependant, il est dit que chacun doit atteindre le niveau de Moïse, car en plus de l’appartenance à une âme générale, chacun de nous a une étincelle privée, et cette étincelle doit inclure toutes les autres âmes et les relier en une seule âme.

Tout le monde peut atteindre le niveau de Moïse et connecter tout le monde autour de lui. Par là, il atteint l’âme tout entière en général. Ceci apparait à son âme, il découvre tout cela à partir de son étincelle, de la racine de son âme.

Pour moi, le processus commence par la connexion aux autres. Il y a des gens à qui je suis connecté à un état appelé un groupe, et il y a les autres, le monde extérieur avec qui j’établis une connexion externe pour le moment. Mais finalement, je connecte tout le monde en un seul et découvre l’unité. Mais je la découvre sur la base de mes Reshimot (gènes spirituels) dans mon point dans le cœur (• ) . À cause de cela , je peux voir le monde. Peu importe à quel point je connecte l’ intention d’en vue de donner à moi-même , je suis toujours celui qui donne. Ma perception reste toujours subjective et je ne peux pas voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre, je ne peux pas vraiment m’habiller en quelqu’un et ressentir ce qu’il ressent à travers lui. Ce sont les lois de la nature.

Je découvre la somme ( Σ ) de tous les récipients ( désirs ) sur la base de mes attributs, qui ne disparaissent pas. Quelqu’un d’autre se connecte également à tout le monde, moi y compris, et le découvre en lui, en fonction de ses attributs. Nous découvrons à la fois le monde entier, chacun de son point de vue.

Plus tard, après s’être connecté au monde entier, j’atteins mon but privé de correction. D’ailleurs, après tout le monde atteint ce niveau, une force spéciale arrive, la Lumière qui relie tous nos états privés dans un état général entier, la fin générale de correction.

Je ne sais pas ce que c’est, je ne sais pas si les réponses individuelles disparaissent là. Après tout, maintenant toutes les pièces sont corrigées et elles forment un seul corps. Il existe différentes hypothèses. Peut-être que toutes les cellules sont incorporées dans l’autre dans tous les sens et redeviennent le Partsouf d’Adam HaRishon ( premier homme ), la façon dont il était avant la brisure, avant le péché, seulement maintenant l’intensité de la connexion au Créateur est 620 fois plus grande.

Ainsi, nous avons la même âme et chacun doit atteindre le niveau de Moïse, qui comprend toutes les âmes. Il n’y a pas de contradiction ici.

Chaque âme est prête à absorber les âmes de Moïse, Aaron, Samuel, David, Salomon et en son sein, vous progressez à travers des périodes de développement. Lors de la sortie d’Egypte et la réception de la Torah, l’âme de Moïse s’est révélée.

Nous avons traversé une période de correction à travers laquelle une partie de l’âme collective a déjà été corrigée. Cette partie est appelée  » les ancêtres.  » C’est la tête du Partsouf où tout est en vue de donner.

Ensuite, il y a la partie appelée «fils » qui est imparfaite. Elle a été corrigée pendant l’exil en Egypte, le premier et le second Temples, et il y a des corrections et des corruptions dans cette partie. La dernière partie, les deux mille dernières années, n’est pas corrigée du tout et nous avons encore du temps pour atteindre la rédemption complète .

Donc, nous utilisons le système général dans lequel il y a la partie corrigée des « ancêtres» (HBD), la partie des «fils » (HGT) qui est en partie corrigée, et nous, la génération de l’exil, la « dernière génération ».

Nous sommes tous incorporés dans tout le monde, et toute l’histoire que nous avons vécu fonctionne sur toutes les générations de l’état de la génération précédente. C’est pourquoi il y a le concept du  » mérite de nos ancêtres », les récipients que ces âmes ont déjà corrigées. Ainsi, aujourd’hui, nous travaillons sur l’intégration et nous avons à qui nous fier.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes « 

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Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Que dois -je faire si je me sens désolé pour mes échecs précédents et cela m’empêche de penser à autre chose ?

Réponse: Quand quelque chose est déjà arrivé ce n’est pas la peine de s’apitoyer, et vous devriez passer l’éponge. Il n’y a rien hormis Lui et vous avez fait tout ce que vous avez pu , selon « Si je ne suis pas pour nous, qui est pour moi », et tout le reste est dans les mains du Créateur car il n’y a rien hormis Lui. Nous ne devons pas regretter le passé. Le passé est déjà englouti dans Ein Sof (Infini). Je ne suis pas responsable de cela, c’est le Créateur qui a agit à travers moi.

J’ai fait tout ce que je pouvais et mon succès ou l’absence de celui-ci dépend du Créateur. C’est ainsi qu’Il a arrangé mes actions pour me montrer comment je suis encore loin de Lui afin que, par ma prochaine action que je sois capable de me connecter à Lui.

Je ne devrais pas penser aux états antérieurs maintenant, comme si c’était moi qui avait choisi et décidé de ce qu’il adviendra. Ces pensées impures ( Klipa ) sont une erreur, une vraie déception, si je pense que j’ai fait quelque chose et que ce n’était pas le Créateur qui a tout fait par moi. Nous ne pouvons pas dire cela à propos de l’avenir, mais il faut sans aucun doute voir le passé de cette façon.

Nous répétons cette erreur toute notre vie. Une personne se torture sur une erreur qu’elle a commise à l’école ou à l’université, et la regrette toute sa vie, y compris hier et il y a quelques instants , mais c’est interdit.

Une personne qui est sur le point de mourir doit dire de toute sa vie passée, qu’elle n’a pas vraiment appartenue et ce n’est pas elle qui a tout fait. La pensée supérieure l’a créé et lui a donné naissance à un certain moment dans le passé et l’a mise sur un certain chemin, à travers différentes actions, et maintenant elle arrive à la fin de ce chemin dans un certain état et passe à l’état suivant.

Nous ne pouvons pas changer quoi que ce soit dans le passé et ne pouvons prévoir quoi que ce soit pour l’avenir, pas même un court instant à venir. Maintenant, nous découvrons cette vérité de plus en plus dans le monde : Tous nos plans à long terme ne fonctionnent pas du tout. Vous pouvez agir seulement au moment actuel où vous êtes, et votre travail consiste à adhérer au Créateur. Mais la pensée sur ce qui s’est passé ou sur l’instant d’après à venir est un signe de manque de foi, de manque d’adhésion, du manque de don.

Dans mon état actuel, j’adhère totalement uniquement au Créateur. Faites votre désir, Son désir et vos actions comme Ses actions et il n’y a rien d’autre à faire, c’est très simple.

Regrettez le passé est une grande Klipa terrible impure vigueur, qui nous est contamment représentée dans les images du passé nous obligeant à ressentir une grande tristesse : Pourquoi ai-je fait cela, pourquoi ai-je fait du mal à quelqu’un, où me -suis trompél, qu’est-ce que j’ai fait de mal , etc c’est une erreur bien connue et tout le monde la fait.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/10/13 , Introduction au Livre du Zohar

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