Question: Si les kabbalistes éprouvent un énorme plaisir spirituel lors de lecture de l’étude des dix Sefirot, alors pourquoi nous ne pouvons pas dire en vous regardant que vous resentez pareil? Pourquoi semblez-vous être si calme ?

Réponse: Que vous voulez voir, ce genre d’émotions kabbalistiques, quelque chose d’extérieur ? Il est logique que nous soyons habitués à voir les émotions des gens. Mais ce n’est pas le cas lorsque nous parlons de vrais sentiments spirituels.

Le fait est que, jusqu’ici, vous recevez des impressions du spirituel dans la forme de la lumière environnante, dans vos Kelim égoïstes, ou un petit rayon de lumière préparé se revêt dans Hassadim d’en haut grâce à l’écran du supérieur.

Et pour cette raison, soit vous ne sentez pas ou ne reconnaissez pas du tout cette Lumière, ou vous la sentez, mais aussi avec un certain plaisir corporel et c’est pourquoi vos sentiments peuvent être visibles de l’extérieur.

Mais le plaisir spirituel du don ne se présente pas à l’extérieur en aucune façon sur la personne qui le reçoit ! C’est parce qu’elle reçoit tout cet énorme plaisir à l’intérieur du vêtement créé par la force opposée. Et ils se verrouillent; la Lumière directe se revêt dans la lumière réfléchie et le désir est restreint. Et c’est pourquoi à l’extérieur il est complètement inaperçu.

Et une personne ordinaire ne perçoit pas le monde spirituel pour exactement la même raison …

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 6/12/10 , «Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Nous ne sommes pas familiers avec notre propre nature et donc nous nous trompons tout le temps dans un sens ou dans un autre dans notre auto-évaluation,  blâmons ou nous justifions injustement. Nous devons comprendre que nous n’avons aucune possibilité de voir la vérité et la seule solution est de s’appuyer sur la Lumière qui ramène vers le bien.

Notre propre image, de nos caractéristiques qui nous semblent maintenant belles ou non, tout cela est encore loin d’ une véritable compréhension de nous-mêmes qui sera découverte dans la Lumière du Créateur quand on voit notre vraie nature. Alors seulement nous pourrons décider ce qui est mauvais et ce qui est bon pour nous, car même la fierté n’est pas une caractéristique inutile.

Comme il est écrit : «Et son cœur s’est élevé dans les voies du Seigneur …  » ( Chroniques 2, 17:06 ) , c’est-à -dire que nous devons être fiers, surmonter les difficultés, se tenir fermement sur la voie de la vérité et ne pas permettre à quiconque de nous détourner de la voie ni de nous humilier. Dans ce cas, l’humilité n’est pas approprié.

Dans notre vision de nous-mêmes et des autres, il y a beaucoup de confusion et par conséquent, la seule solution est d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Comme il est écrit que «… dans Ta lumière nous verrons la lumière » (Psaume 36:10 ) et  jusque-là, il est uniquement nécessaire d’appliquer les conseils des kabbalistes, précisément dans le but  d’avancer le plus possible vers une véritable observation de l’ensemble de notre nature et de nous-mêmes.

Hillel a expliqué l’approche correcte,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas aux autres» ( c’est ce que Hillel a répondu à un converti qui lui a demandé de lui enseigner toute la Torah alors qu’il se   » tenait sur une jambe »). En attendant, c’est le seul examen que nous sommes prêts à faire.

Si vous vous tenez avec eux sur ce seul fondement, « sur une jambe », alors c’est suffisant. Même si votre état est très incertain et fragile quand vous êtes debout sur une jambe, si vous vous tenez à ce seul fondement et rien de plus, en maintenant cette fondation tout le temps,  » tout ce que vous détestez, ne faites pas à autrui» , alors vous pouvez avance .

Nous n’avons besoin de rien d’autre, c’est suffisant. Il s’agit d’une condition nécessaire et suffisante. Rien d’autre n’est nécessaire, sauf la connexion et nous avons besoin de travailler uniquement sur cela tout le temps. La nature de l’action est examinée seulement du point de la connexion entre nous qui sera plus fort. Nous ne prenons absolument pas en compte tout ce qui se passe autour de nous. Ce serait déjà une « deuxième jambe», une « troisième », qui ne peut que nous apporter seulement une plus grande désorientation dans le travail. Par conséquent, vous ne devriez vous soucier que de votre connexion.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 16/10/13

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MAN est une prière, un acte qui vient du désir non pas de l’esprit. Elle est née du désir de Bina et Malkhout d’agir ensemble. Nous devons élever cette prière, c’est-à-dire décider que c’est le plus important pour nous. C’est ce qu’on appelle «élever ».

Après tout, toute l’échelle de mesure est en moi. Beaucoup de diverses demandes – désirs, je trie en quelque sorte des priorités,  certaines sont plus importantes et d’autres moins importantes -vivent en moi . Mais, surtout, cela devrait être la force de l’unité dans laquelle je veux révéler le Créateur, Lui apporter de la joie.

Si j’arrange toutes mes actions, les désirs et les impulsions de sorte que cette unité devenienne la plus importante, cela signifie que j’élève MAN, c’est-à-dire , je place le besoin d’unité, de correction et  la révélation du Créateur ( pour Son plaisir ) comme étant le plus important, au-dessus de tout. C’est ce qu’on appelle une « ascension ».

Je n’ai pas envoyé cette exigence par la poste ou par SMS à une étoile lointaine. Tous les mondes sont dans une personne. Là, tout commence, se réalise et se termine dans sa conscience. C’est pourquoi je dois m’organiser de façon à arranger tous mes désirs le long d’une ligne, selon l’échelle de priorités claires, strictement matérielles: nourriture, le sexe , la famille, la richesse, l’honneur et la connaissance et celles qui sont un peu déconnectées de ce monde. Au sommet de cette échelle des priorités, il doit y avoir mon désir de faire plaisir au Créateur à travers notre connexion en lui donnant la possibilité de Se révéler en nous maintenant.

MAN est « Mei Noukvin  » (eaux féminines ). L’eau est Bina et la femme, Noukva est Malkhout. Ainsi, je joins Bina et Malkhout dans une prière, en d’autres termes, je colle les désirs ensemble, les parties de Malkhout, avec l’eau, la miséricorde ( Hessed) , la propriété de Bina. Je veux qu’elle existe sous cette forme ensemble. J’élève cette demande et souhaite devenir connecté aux autres à travers la propriété de la miséricorde, Bina, la propriété du don .

C’est pourquoi ma demande est appelée eaux féminines. Je l’élève . Autrement dit, je considère qu’elle est au-dessus de toute importance et si j’essaie de garder ce désir dans mon cœur, par tous les moyens pour la réveiller dans sa profondeur, elle est alors appelée une prière, élevant MAN.

Dans la mesure de mes efforts pour y parvenir, la Lumière qui ramène vers le bien me touche et réveille différents états en moi, des pensées et des sentiments en faveur de la connexion et contre elle, en faveur du don et contre lui. De cette façon, ils essaient de me secouer et de me faire passer par différents états -moi afin que je comprenne, sente plus, acquiers de l’expérience. Ainsi, je deviens peu à peu conscience que la vraie prière est MAN.

Sur ce chemin, je dois passer par la frustration, l’impatience, la peur de ne pas réussir et l’incapacité à comprendre quel genre de succès m’attend : pour moi-même ou pour plaire au Créateur. Ici, cela m’aide à imaginer tout l’univers, toute la nature minérale, végétale, animale et les gens comme mes propres désirs qui ont éclaté loin de moi à cause de la brisure et qui ont quitté ma conscience.

Maintenant, ils apparaissent en face de moi et je dois les relier à moi-même par mes propres efforts, mais il me semble qu’ils sont à l’extérieur. Je dois essayer de m’identifier à eux comme s’ils existaient en moi. Ensuite, mes efforts seront également appelés la prière, MAN.

Ainsi, en travaillant sur ma perception correcte de la réalité et la connexion de toutes ses parties ensemble au moyen de la propriété de la miséricorde, je ramène de plus en plus le récipient commun dans sa forme originale, en d’autres termes, à l’ état corrigé comme un tout.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/13 , Le Zohar

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Question : Avons-nous besoin de dire aux gens lors des conférences sur l’éducation intégrale qu’ils sont des éléments non corrigés de la nature et que tous les problèmes de la vie sont provoqués par eux ? Ne serait-ce pas déprimant pour les gens ?

Réponse : Cela n’arrivera pas dans deux cas : d’abord, si les gens viennent à cette conclusion eux-mêmes dans le cadre d’un atelier, à la suite de la bonne question pré-conçue et posée dans le bon ordre, cela va devenir leur découverte personnelle. Il va s’avérer que vous ne leur prouverez rien, mais qu’ils tireront eux-mêmes des conclusions définitives, vous donnant votre méthodologie eux-mêmes. Ils « donnent naissance » à cela à chaque fois.

Deuxièmement, si vous parlez du point de vue d’un médecin, parlant au patient à propos de sa maladie et lui faisant comprendre qu’il y a un remède, alors cela deviendra une agréable découverte pour lui parce qu’il va comprendre tout de suite qu’en se débarrassant de la maladie, il passera à un niveau complètement différent de santé.

Vous pouvez dire aux gens qu’ils sont des éléments non corrigés de la nature seulement dans ces deux cas.

En général, nous ne commençons jamais avec cela. Je crois qu’on ne devrait rien dire de désagréable à une personne, voire d’agréable, parce qu’elle doit découvrir tout par elle-même. Ensuite, ce sera son atteinte, son sentiment. Après tout, ce n’est pas la pensée de quelqu’un d’autre qui siffla à son oreille et disparut dans les airs, mais la sienne qu’elle a trouvée à l’intérieur d’elle-même. Elle la possédera et ne s’en séparera pas.

De Kab TV, « Au Fil du Temps » du 20/10/13

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