Question: D’une part, le système spirituel est subordonné aux lois inébranlables. D’autre part, il y a la providence individuelle. Comment ça fonctionne ?

Réponse: La providence générale et individuelle se répartissent seulement dans notre perception. En vérité, il n’en est rien. Nos réactions, le cheminement personnel de chacun, tout est programmé dans le système et est prédéterminé. Cependant, à notre avis, ces actes se déroulent progressivement et nécessitent notre effort dans la recherche de notre libre arbitre.

Tout cela est dû à notre incapacité à harmoniser les deux opposés. A l’origine, ils ont été révélés à Abraham. Le Créateur lui a dit que sa semence sera nommée Isaac et lui avait ordonné d’attacher Isaac sur l’autel. Ces actes sont aussi éloignés les uns des autres comme le jour de la nuit. Cependant, pour le Créateur , il n’y a aucune différence. La lumière et les ténèbres ne font qu’un.

Il a fait sortir le point de désir hors de la lumière en créant des ténèbres, mais seulement en ce qui concerne les êtres créés afin qu’ils puissent se sentir avoir été créés et exister séparés du Créateur. En vérité, le désir d’éprouver du plaisir que nous ressentons de façon indépendante n’existe tout simplement pas.

La providence générale et individuelle à nos yeux sont aussi différentes que les deux principes suivants: «Si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi ?  » Et « Il n’y a rien hormis Lui .  » Tout cela se manifeste devant nous comme un jeu, comme un exercice, de sorte que, si nous montons sur les échelons de notre volonté, nous serons en mesure de voir comment ils sont différents, verrons la rivalité entre les lignes droite et gauche et ferons la ligne médiane. Jusqu’à  la correction finale (Gmar Tikoun), nous vivrons le déséquilibre de ces deux opposés constamment en collision.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 8/12/10 , Le Zohar

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Nous rencontrons constamment des problèmes différents le long de la voie spirituelle. Personne ne nous a promis que ce serait un voyage facile puisque nous travaillons actuellement contre notre nature, contre notre ego et c’est très difficile. Nous ne comprenons pas ce que nous faisons car nous sommes dans notre ego, alors que les forces qui corrigent l’ego lui sont extérieures et sont appelées le Créateur. Nous devons appeler leur influence sur nous, afin qu’elles corrigent notre ego.

Mais comment pouvons-nous demander aux forces qui sont opposées et contraire à notre ego afin de le corriger, tout en étant dans notre ego? C’est impossible, puisque nous ne pouvons pas opérer de l’extérieur. Pour ce faire, on nous a donné un point dans le cœur, ce qui signifie un contact minimal avec la force extérieure, avec le Créateur. Toutefois, ce contact est minime et n’est qu’un point, nous devons donc le développer.

Tout un système a été créé en l’ego à cette fin: un groupe , le soutien et les amis. Ainsi, nous pouvons en quelque sorte trouver la connexion à la force extérieure qui nous gérera et nous soutiendra.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 29/06/13

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Question: Si les gens se sentent bien ensemble, alors est-il possible de venir et de dire: « Mes amis, vous avez beaucoup de contradictions et des différences ?  »

Réponse: Vous n’avez pas besoin de dire quoi que ce soit  » directement à l’intérieur « . Les gens ont besoin de résoudre le problème eux-mêmes et d’arriver à un diagnostic où les contradictions et les différences, le manque de confiance et d’autres carences, existent entre eux.

En aucun cas vous ne devriez leur dire quelque chose de négatif. Au contraire, suggèrez simplement qu’ils se tiennent la main, chantent une chanson, échangent des opinions et se complètent les uns les autres, ne se confrontent pas et puis, en  abordant apparemment la question de côté, les gens finiront par se connecter entre eux. Plus précisément, du point de la connexion, après que vous les éleviez un peu, de cette façon, vous nettoierez toutes sortes de Klipot. Ils vont soudainement commencer à se sentir eux-mêmes  défectueux, inférieurs. Toutefois, vous ne leur dites pas cela.

Quand ils atteignent des conclusions indépendantes particulières, vous vous exprimez étonnement : «Êtes- vous vraiment comme ça » et  en ce qui concerne ce qu’ils disent « , regardez ce que nous avons clarifié ! De telles relations existent entre nous!  » Vous répondez :« Ce n’est pas possible. Vous voyez, vous avez dit que vous alliez bien. Alors, qu’est-ce qui se passe?  »

Donc, si vous dites quelque chose de négatif puis le faites qu’avec un très petit soupçon et seulement après vous tout ce qui est positif, comme un médecin disant à quelqu’un qui est malade expliquant, « Voici un remède à un virus qui fait rage. Nous avons trouvé ce virus chez vous. Prenez une pilule et vous irez bien « .

Mais il est toujours préférable qu’en recevant un emballage de bonbon, ils arrivent à un diagnostic eux-mêmes et découvrent l’amertume de la maladie à travers une capsule qui est douce c’est-à-dire découvrent leurs manques grâce à l’amour, par la bonne et nouvelle connexion entre eux.

De Kab TV  » Au fil du temps » 20/10/13

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Il y a un certain nombre de vérifications sur le chemin qui sont tout à fait claires quant aux signes matériels par lesquels il est possible d’évaluer si vous avancez ou non. Le premier test est de savoir si vous vous efforcez de vous sentir au centre du groupe. Pas au centre de l’attention de tout le monde, vous présentant comme le plus important, mais dans le centre des espoirs communs, dans le centre de l’unité, du don sans réserve et de l’intérêt mutuel, à la base même, « en équilibre sur une jambe », qui signifie le pilier sur lequel repose l’unité : « ne le fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse. »

Tout d’abord, ne dérangez pas les autres ! Autrement dit, limitez-vous à l’état de « Tsimtsoum Aleph« , comme si vous n’existiez pas ou n’utilisiez pas votre désir de jouir, de sorte qu’il y aura une place pour d’autres que vous et vous n’occuperez aucune place nulle part, vous transformant en un zéro, comme un fantôme. Vous venez de faire une place pour les autres, comme un placeur, arrangeant des chaises et prenant soin que chacun dispose d’un siège. C’est ce qu’on appelle : « ne le fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse. »

Cela signifie que vous n’occupez pas de place du tout, mais vous en faites pour tous les amis. C’est la première condition et c’est pourquoi cela est appelé « se tenir debout sur une jambe ». En effet, il faut se tenir debout sur ce principe et différentes actions peuvent se produire au-dessus, mais comme une conséquence de celui-ci. C’est pourquoi, si vous parvenez à atteindre cette sensation, en vous levant le matin ou avant chaque action, cela signifie que vous avancez dans la bonne direction.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/10/13

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Question: Que faut-il faire pour mener à bien notre travail correctement : Pour semer et récolter la culture et de ne pas pleurer sur un terrain sec?

Réponse: Une fois que vous avez vérifié que vous avez atteint le bon groupe et le bon professeur, vous devez aller avec « la foi au-dessus de la raison » sinon cet esprit égoïste ne vous laissera pas faire quoi que ce soit.

Le problème est : une personne arrive et apparemment est d’accord avec tout, est prête à tout effectuer, mais accepte d’avancer dans un groupe seulement par petits pas, avec une vitesse et d’une manière que l’ego autorise.

Elle aura besoin de 15 à 20 ans afin de progresser et d’atteindre quelque chose, voire pas du tout, car le degré d’avancement se trouve dans la zone de son ego. En d’autres termes, elle avance à un degré dans la mesure où l’ego lui permet et rien de plus, car avancer plus rapidement est douloureux ! Il ne peut pas sauf à cette vitesse. C’est sur cette base que l’on doit tester les profondeurs de son cœur : comment il s’inscrit dans cette voie. Vous avez atteint certains enseignants, certains groupes et devez préciser exactement : est-ce pour vous ? Personne d’autre ne va vous aider, vous avez besoin de répondre à cette question vous-même. Est-ce vraiment ce que j’ai inconsciemment cherché toute ma vie et je ne veux que cela?

Question: Mais ailluers les gens ne sont-il pas également sûrs que c’est précisément au bon endroit?

Réponse: Absolument, chacun doit être à sa place. «Tout comme il y a des visages différents, de même leurs âmes sont différentes  » ; ainsi les chemins sont aussi différents. Pourquoi n’avez -vous pas demandé pourquoi tout le monde ne peut pas être comme Rabbi Shimon, l’auteur du Livre du Zohar ? Alors il y aurait sept milliards de Rabbi Shimon dans le monde ; qui y-at-il de mal à cela? Mais il ne devrait pas en être ainsi, car dans un Kli parfait, nul n’est comme un autre et chacun se trouve à des niveaux différents.

Vous devez vérifier dans votre cœur. Et c’est pourquoi on vous a donné le libre choix : soit vous mijoter toute votre vie sur le brûleur et rien ne sera suffisant et vous attendrez qu’on vous enterre dans un cimetière, soit vous atteignez une vie parfaite.

De 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Écrits du Rabash

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Les « sept années de satiété  » est l’état dans lequel une personne espère toujours obtenir tout ce qu’elle veut pour son égoïsme. Bien qu’elle soit prête à travailler dur en vue de cette situation et faire beaucoup d’effort, ce qui pour le moment répond et satisfait son égoïsme. Elle pense qu’il y a une satisfaction en Egypte et cela lui appartiendra : tous les plaisirs de ce monde et les plaisirs du monde spirituel. Elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre ceci par et pour elle-même et ne définit pas le but de ravir le Créateur. Elle ne pense qu’à son intérêt.

Cela peut être évalué par la façon dont une personne perçoit les problèmes. Dès que des difficultés et des problèmes surviennent, elle commence immédiatement à penser à elle-même. Autrement dit, les «sept années de satiété » ne sont pas finie pour elle. Elle sent qu’il manque quelque chose, que son ego est en danger et elle resent soudain l’incertitude, se soucie d’elle-même .

Ce sont les «sept années de satiété  » C’est parce qu’une personne examine tout dans ses désirs égoïstes : si elle va souffrir, éprouver une sorte de mal. Elle est encore attachée au résultat égoïste : Est-ce que cela sera bon ou mauvais pour lui? Elle commence à douter et se demande s’il pourrait être intéressant de fuir cette voie. Et si elle se blesse ? C’est la façon de vérifier si elle est dans la période des sept années de satiété.

Les « sept années de famine  » commencent à partir du moment où il est  indifférent à ce qu’il fera dans son désir de plaisir, elle s’élève au-dessus de ce sentiment. Dans la mesure où elle est prête et capable de s’élever au-dessus de sa sensation de faim, dans cette mesure elle avance vers le don. C’est à ce moment que le travail sérieux commence.

Je crois que nous entrons dans ces sept années de vaches maigres maintenant. Espérons que nous allons ressentir ces douleurs de la faim et nous renforcerons mutuellement . L’ensemble des travaux en l’Egypte n’est que dans l’unité. Plus nous aurons des critiques, des ennemis, et lde la haine, plus nous nous renforcerons à leurs dépens. C’est comme des loups autour d’un troupeau de moutons qui les forcent à se blottir.

Nous pouvons nous unir seulement à cause de cela. Notre ego ne nous permet pas de nous  rapprocher de l’autre. Seuls les loups cruels qui courent vers nous, nous encerclant, en essayant de nous mordre nous obligent, comme des moutons, à nous rapprocher et à nous unir à l’intérieur. Israël est comme un troupeau de moutons et se renforcent uniquement grâce aux loups. Espérons que nous soyons assez forts pour faire en sorte que le Créateur nous envoie beaucoup d’ennemis qui nous aident à devenir plus fort, à nous connecter et à travers notre unité, nous révélerons la nécessité de sortir de l’esclavage de notre désir de plaisir vers le désir de donner.

Ce sont des états nécessaires qui doivent être passés en chemin. Le monde exige cela de nous et nous n’avons pas le choix, nous devons le faire. Nous sommes dans un état très spécial avant la sortie d’Egypte. C’est de cela dont parle la Torah.

Les « 49 portes impures » de notre égoïsme se révèlent en nous et nous poussent à fuir et à nous cacher quelque part dans un coin tranquille, et de même nous arrêter et devenir invisibles. Mais nous ne sommes pas d’accord avec elles! Nous allons néanmoins venir nous dresser contre Pharaon pour lui dire: « Laisse mon peuple s’en aller!  » Et nous deviendrons les travailleurs du Créateur.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

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