Le Livre du Zohar,  » VaYikhael ,  » Article 131 : … Il a également été précisé que si Bina et TM s’élèvent et montent à leur degré du firmament et en haut,  elles prennent avec elles le degré inférieur que les revêtit quand elles étaient tombées dans lui, et l’élevent aussi au-dessus du firmament.

Question: Qui sont les «supérieurs» et qui sont les  » inférieurs?  »

Réponse: Il y a une mer de Lumière Supérieure qui remplit tout. Il existe différents désirs en elle qui remplissent également la lumière supérieure et elle est en eux, dans ces désirs. Ces désirs de la créature commencent à fonctionner ensemble avec les lumières qu’elles révèlent de façon indépendante. Chaque désir lui dévoile une lumière, car ils sont séparés les uns des autres.

La séquence d’états qu’ils traversent est appelée  » la correction de la création.  » Avant il y avait une préparation pour  la corruption de la création : Le monde de AK, le monde des Nékoudim , la brisure, la correction des mondes de ABYA, puis la naissance du premier homme ( Adam HaRishon ), le péché de l’ arbre de la connaissance et la correction relative du premier homme, à un point tel que cela lui a apporté le début de la reconnaissance du mal.

A partir de là, de cet état, de ce discernement, tout ce qui se passe dans les relations entre les désirs et les lumières est une relation appelée la correction de la création, qui est l’état où nous sommes. C’est la seule chose dont nous parlons. La correction est simple : Comment équilibrer les récipients, les désirs, les lumières, de sorte que les lumières et les récipients  à la fois se sentent bien et ainsi atteignent une équivalence de forme.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Le Zohar

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Il est dit que « la confiance est l’habit de la lumière.  » La confiance se réfère à la lumière réfléchie, la Lumière de Hassadim, un état d’un juste qui n’a même pas une chemise mais n’en a pas besoin non plus, parce qu’il a une telle forte lumière de la confiance.

Nous ne comprenons pas ceci car  notre monde existe par la force de réception. Le Créateur est la force du don, le monde spirituel, qui est notre état ​​spirituel qui est en accord avec le Créateur, signifie que nous avec notre force de recevoir acquérons de la force du Créateur du don et parvenons à intégrer ces deux forces en nous.

Le monde spirituel, ce qui signifie que notre état ​​spirituel, est établi lorsque nous équilibrons ces deux forces. Nous ne comprenons pas ce qu’est la force du don. C’est un cœur et un esprit totalement différent. Ce n’est pas seulement un état ​​opposé que nous pouvons en quelque sorte imaginer comme étant le contraire de notre état​​. Il est impossible à imaginer puisqu’il n’y a rien en nous qui appartienne au don, pour donner. Tout ce que nous considérons comme le don n’est pas le don du tout.

Par conséquent , il est dit: «Goûtez et voyez  comme le Seigneur est bon.  » L’acquisition d’une deuxième nature est appelée la naissance, la rédemption, car il écrit : «J’ai vu un monde opposé.  » La force du don est atteinte d’en haut. Ce n’est que lorsque la lumière ramène vers le bien vient que nous sentons et comprenons ce que c’est en commençant à travailler avec elle dans une certaine mesure.

Notre première impression de la Lumière qui ramène vers le bien, est un certain sentiment de liberté, d’être indépendantdu désirde recevoir, de la volonté de me remplir, de me soucier de moi-même, le sentiment constant de mon récipient, du manque , de la recherche d’autre chose qui peut me remplir. Une fois que nous éprouvons le premier sentiment de liberté , nous avons aussi un sentiment de confiance. Nous nous arrêtons d’examiner et de contrôler notre récipient, comment il est complet et dans quelle mesure il a besoin d’un remplissage et de tout mesurer par rapport à moi.

Nous nous arrêtons de demander: « Qu’ai-je ?  » Et de commencer à se demander: « Que puis-je faire ?  » Ou au moins essayer de le faire. Nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien qui nous élève et nous amène à un niveau auquel nous devenons indépendants de notre désir de recevoir. Cela signifie que l’on acquiert la confiance. Plus nous pouvons restreindre, plus haut nous élevons la lumière réfléchie en voulant s’acquitter du don par nous-mêmes , plus nous acquérons la force de la confiance et de la Lumière de Hassadim dans laquelle nous pouvons révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Shamati # 72 « La confiance est l’habit de la lumière »

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Question: Comment est-il possible de satisfaire ces désirs de soif de connaissances dans la période de transition à l’état intégral?

Réponse: La soif de connaissances est réalisée avec l’éducation intégrale.

Quel genre de connaissances avons-nous aujourd’hui ! Il est petit, pathétique, et d’un côté, nous avons peu appris de notre développement égoïste. Après tout, nous ne connaissons pas la nature, elle est cachée. Regardez où nous sommes : Nous avons atteint une crise complète dans toutes les sciences.

En outre, nous avons transformé ces sciences afin qu’elles soient comme une tumeur cancéreuse qui a commencé à travailler contre nous lorsqu’elles sont achetées juste comme ça ! Où est la vraie science ? Elle n’existe pas. Qui veut être un scientifique ! Tous sont intéressés par le titre, la position, et l’honneur.

En fait, aujourd’hui, il n’y a rien d’autre! Même s’il y a encore de vrais scientifiques, ils sont en train de disparaître, des vestiges du passé. L’égoïsme évolue ! Ils ne peuvent pas en être autrement ! Je ne dis pas qu’il n’y ait pas d’idéalistes aujourd’hui, mais ces idéalistes sont le dernier des Mohicans. A Dieu ne plaise, je ne blâme personne, ce qui est tout simplement l’évolution naturelle de l’égoïsme en nous.

De Kab TV  » Un monde intégral  » 24/10/13

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Question : Comment est l’exigence pour justifier tout ce qui arrive étant associée à la démarche scientifique habituelle de la Kabbale ?

Réponse: Cela se réfère à la façon dont nous devrions voir correctement la réalité. C’est ce qui nous est enseigné. Un scientifique peut essayer de changer les outils dont il dispose : les substances chimiques, si c’est une expérience en chimie ou les microscopes ou les télescopes, mais ici il est dit que s’il veut atteindre la cause initiale du phénomène, il ne peut le faire que par l’équivalence de forme.

Cette voie est la seule façon de commencer à travailler avec les deux forces de la nature : la force de la réception et de la force du don sans réserve, l’universel plus et l’universel moins. Ces deux forces sont la base de toute la création. Il n’est possible de les découvrir que par l’équivalence et l’équilibre entre les deux, qui sont atteints par l’équivalence progressive entre elles.

Nous allons découvrir que ces deux forces se rencontrent et se contredisent à l’intérieur de nous. Tout ce que nous sentons maintenant, notre existence et l’existence de tout ce monde, est le résultat de ces deux forces qui se rassemblent et ne peuvent pas atteindre un état d’équilibre entre elles. Mais ce déséquilibre est révélé dans une portée que nous pouvons découvrir. Si nous pouvons équilibrer ces deux forces maintenant, nous devenons la ligne médiane qui passe entre elles et inclue les deux à l’intérieur de nous. Ensuite, nous verrons l’état réel.

Par la bonne connexion et l’intégration des deux, en les amenant à l’équivalence de forme, en servant d’adaptateur au milieu, nous établissons le point de notre existence dans la réalité qui s’ouvre devant nous à ce point , à ce niveau , sur cette échelle, sur la ligne médiane. Ainsi, nous découvrons l’image de la vraie réalité. C’est ce qu’on appelle la sagesse de la Kabbale : l’équilibre sur la ligne médiane à chaque point de notre existence.

Un tel scientifique est appelé un kabbaliste. Celui qui atteint l’équilibre des forces et qui les contrôle, en vérifiant, en les étudiant et en travaillant avec elles à travers ses recherches, son effort, son travail avec les outils les plus intimes, les désirs, pas avec un équipement externe , mais avec ses Kelim intérieurs .

Il s’avère qu’il n’a pas besoin de la physique, de la chimie, ou toutes les autres sciences externes, car il change la nature  à sa base. Il n’a pas besoin de toutes les méthodes superficielles afin de gérer sa vie et de contrôler certains phénomènes naturels. C’est tellement maladroit et inutile en comparaison à l’état dans lequel il est.

Justifier chaque état implique de parvenir à la racine de la Création dans chaque état, à tous les niveaux. Lorsque ces deux forces sont équilibrées, je vois comment la force du don sans réserve est habillée de la force de réception conformément à la loi de l’équivalence de forme entre elles. Puis, je vois ce qui se passe dans la force du don sans réserve, dans l’être créé comme s’il s’identifie avec elles et adhère à la force supérieure du don sans réserve, au Créateur. Alors je justifie la création comme l’être créé atteint le niveau du Créateur, ce qui signifie l’état du bien absolu et bienveillant.

Dans le même temps, tant que je n’ai pas atteint une correction dans laquelle je ressens et je découvre le Créateur comme le bon et bienveillant, mes états sont appelés états de travail. Je dois beaucoup les justifier, ce qui signifie essayer et atteindre la justification. Je ne peux pas dire que le Créateur est bon et bienveillant, et en même temps crier de douleur. Ce n’est que « de vos actions, que nous vous connaitrons.  » Je ne sais pas ce que le bien et le bienveillant est si je ne les ai pas atteint. Le bon et le bienveillant sont différents dans chaque état.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Shamati 15  » Que sont d’autres dieux dans le travail « 

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Il est souhaitable que le mot « Arvout (garantie mutuelle)  » et tous les termes de ce concept deviennent de plus en plus clairs pour nous autant que possible . Par conséquent, nous devons commencer à travailler sur ce plus et révéler la connexion qu’il attribue entre nous.

Tout le monde devrait être au-dessus des autres pour prendre soin d’eux et donner le bon exemple. Chacun doit se sentir en dessous des autres afin d’obtenir une prise de conscience et l’inspiration à partir d’eux parce qu’une personne n’aura pas la force d’avancer sans cela. Et tout le monde devrait se préoccuper du fait que nous sommes absolument égaux, ni plus ni moins absolument égaux !

Sur ce chemin, nous allons commencer à sentir l’autre de façon interne. Je ne vais pas voir un ami comme un corps matériel. Je vais tout d’un coup cesser de distinguer son visage, il va disparaître. Je ne vais pas remarquer ses vêtements et ses caractéristiques externes. Ensuite, je vais même cesser de voir ses qualités, son caractère, les habitudes qui constituent son image première pour moi. Je ne vais ni l’associer à une image externe, ou à son caractère, ou à son comportement et ses qualités provenant de sa naissance ou acquises tout au long de sa vie.

Je ne vais pas voir ses vêtements, son corps physique, ou des traits de caractère, mais seulement le point le plus profond qui est appelé le côté opposé de l’âme sainte. Bien sûr, il n’est toujours pas corrigé, mais il veut vraiment attirer lui-même la Lumière environnante afin qu’il devienne corrigé.

Ce point est appelé le point dans le cœur. Le lien entre nos points, la garantie mutuelle, est le moyen d’attirer la Lumière. C’est ainsi que nous devons voir tous les amis à la place des corps, des traits de caractère, ou du comportement. Tout cela est donné par le supérieur à un ami et le fait d’agir de cette manière, ou je le vois comme ça  » dans la mesure de mes propres défauts.  » Mais la chose principale est de voir le point interne et le désir de s’unir à lui.

La connexion de ces points dans un ensemble est appelé un Minyan. C’est une union des points dans le cœur qui sont prêts à agir et appliquer tous les efforts possibles afin d’atteindre la similitude avec la Lumière Supérieure. Cela commence à briller sur eux dans la mesure de leur similitude et de leur aspiration à la propriété de la Lumière. Les Lumières existent toujours, les mouvements ne se produisent que dans le désir.

Tout dépend de la connexion des points intérieurs dans le cœur qui attirent la Lumière, de sa force et de sa qualité, la raison pour laquelle nous voulons nous connecter, et comment nous surmontons les obstacles. Dès que nous accomplissions la mesure nécessaire des efforts (Séa) , nous obtenons suffisamment un désir fort de s’unir ; la Lumière complète notre première action de l’unité et nous amène à la première adhésion ( Zivoug ) , le premier contact avec le Créateur.

Ainsi nous réalisons notre garantie mutuelle ; dire que nous sommes  » ensemble », tant en garantie pour l’autre que nous nous transformons en un tout. C’est le premier degré spirituel dans lequel nous révélons le monde supérieur, la force supérieure, la vraie réalité qui est au-dessus de celle dans laquelle nous sommes maintenant. Ce monde nous semble illusoire comme dans un rêve.

La première attitude correcte consiste à se sortir du corps et des vêtements, tous les désirs égoïstes, les pensées et les habitudes, toutes les qualités innées ou acquises. Je ne ressens que le point dans le cœur et je veux adhérer aux amis. Cela signifie que je vais vers la garantie mutuelle, le premier point de l’unité.

Ainsi reliés par la Lumière Supérieure, nous atteignons le premier récipient. Tous nos points sont opposé à l’unité, mais notre pression, la tension créée entre ces points nous révèle combien nous ne sommes intrinsèquement incapables de nous connecter et en même temps nous le voulons.

Le Baal HaSoulam décrit cet état dans la » Lettre 19″ dans l’exemple de la relation entre un homme et une femme qui sont délibérément séparés et ne peuvent pas se connecter, mais en même temps, ils ressentent un grand désir d’être ensemble. De ce fait, cela conduit à une explosion de la force de la connexion surmontant la force de séparation, alors nous arrivons à l’unité.  » Et sa semence est pour le bien   » c’est notre premier état spirituel appelé naissance. Dans notre monde, les enfants naissent à la suite de la connexion entre un homme et une femme et dans le monde spirituel, le résultat de notre adhésion est la naissance d’un nouvel état.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le Congrès.

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : Ainsi, la Pensée de la Création elle-même impose nécessairement la création d’une volonté excessive de recevoir dans les âmes, pour s’adapter à l’immense plaisir que le Créateur a pensé accorder aux âmes. Car le grand plaisir et l’immense désir de recevoir vont de pair.

Le but de la création est de profiter. A qui ? A celui qui veut obtenir ce bénéfice. Dans quelle mesure est-il possible de lui apporter un avantage ? Dans la mesure où il veut le recevoir. Il s’avère que le Créateur a besoin de créer dans les êtres créés le désir, correspondant à Son intérêt. Si le Créateur veut donner à l’être créé un plaisir sans fin, lui apporter des satisfactions illimitées dans toutes les directions, il est nécessaire de créer un tel être qui puisse appréhender, comprendre et ressentir l’infini.

Mais cela ne signifie pas seulement d’être rempli. L’objectif se trouve dans autre chose de sorte que la créature veut toujours plus, sans limite, sans fin. Comment pouvons-nous obtenir cette capacité ? Comment puis-je former le récipient du désir qui voudra toujours plus et ne sera jamais rempli ? Est-ce possible ?

Commentaire : Il est nécessaire d’être intégré dans le groupe.

Réponse : Eh bien, j’intègre le groupe, je me mets sous son influence, et adopte les désirs des amis. Mais finalement, la fin arrivera. Pouvons-nous imaginer un désir infini ?

Commentaire : Nous devons être rempli au-delà des limites du désir et il deviendra illimité.

Réponse : C’est exact, c’est déjà une solution. Me remplir moi-même, à la fin je « deviens toujours fermé ». Nous comprenons que pour ne pas « fermer » le récipient du désir, la démarche inverse est nécessaire, qui est basée sur le don sans réserve, l’amour. S’efforcer de sortir, d’être hors de moi-même, cela peut alors être illimité dans mes sens.

Et pourtant, n’est-ce pas ce récipient illimité ? Après tout, je donne aux autres ce que j’ai. Même si j’obtiens leurs récipients, les désirs, je les remplie avec ce que j’ai. Cela impose déjà une limite.

En substance, il est ici question de savoir si cela ne suffit pas d’aimer les êtres créés seulement. Pourquoi devons-nous atteindre l’amour du Créateur, le don sans réserve mutuel avec lui ? En effet, c’est la condition : dans le but de faire du bien à Ses créatures, elles doivent entrer en relation avec Lui, ce qui est basé sur le don/réception.

Pendant ce temps, nous ne pouvons pas imaginer ce qu’est l’amour infini du Créateur. Nous n’avons rien d’infini à l’intérieur et c’est pourquoi ces mots ne nous disent rien. Même l’univers entier n’a pas de limite, comme cela a été découvert. En fait, il n’existe pas de véritable concept de l’infini dans notre monde. « Je t’aime infiniment », disons-nous. Mais cela signifie : infiniment pour le moment. Nous ne pouvons pas comprendre la véritable immensité sans bornes, cela ne se manifeste pas dans nos sens.

Au contraire, nous sentons que nous existons seulement en raison de limites à cause des restrictions. Nous percevons notre existence, nous nous voyons ainsi que notre environnement à l’intérieur de ce cadre. Mais dans l’illimité, tout disparaîtra immédiatement, et c’est une sensation terrible. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout« , qui se révèle sous la forme d’un sombre abîme. Il n’y a rien de pire que cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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