Le Livre du Zohar  » VaYikahel  » Article 141 : La voix du lecteur est à la place de la voix de ZA, et donc il est interdit d’écouter une autre voix avec elle, la voix d’un homme qui est mélangée avec Midat ha Din. Et si deux lisent dans la Torah, ils diminuent la foi d’en haut parce que la voix de l’homme endommage la voix de celui qui lit dans la Torah, et Malkhout d’en haut ne mérite pas de recevoir l’abondance de ZA, car avec une voix et une parole, tout est un, signifiant que cela fait qu’en haut, la voix, ZA, et la parole, Malkhout, s’accouplent dans un seul Zivoug. Et si la voix et la parole de l’homme se connectent à lui, ce Zivoug est endommagé.

Il y a une règle , «il n’y a aucun récipient sans Lumière.  » Tout est fait par la lumière seulement, alors que nous, nous nous exerçons, ce qui est la condition préalable à toute action. Chaque action se fait uniquement par la Lumière qui travaille sur le récipient.

Nous ne sommes tenus que de nous exercer, nous ne faisons rien, mais seulement augmentons l’intensité du manque. C’est la raison pour laquelle nous sommes dans notre monde, car c’est le seul endroit où nous pouvons effectuer différentes expériences et actions, ce qui d’un point de vue spirituel n’est pas considéré comme des actions. Elles nous apportent seulement à un état dans lequel nous pouvons demander la correction des récipients et de leur remplissage.

C’est pourquoi notre monde est si spécial. Si nous n’existions pas dans cette réalité, nous ne serions pas en mesure d’influencer notre ascension spirituelle en aucune façon, puisque toutes les actions sont effectuées uniquement par la lumière. Alors, comment puis-je, étant à un certain niveau spirituel, influencer quelque chose qui est plus élevé que ce niveau ? Par quel moyen je peux le faire? Je dois être détaché du monde spirituel afin de demander à être élevé d’un état à un autre, d’un niveau de clarification et de nouvelle correction à l’autre.

Il doit y avoir une réalité qui est détachée de l’échelle spirituelle, qui est là où je suis, où je peux toujours me préparer pour la prière avant une prière. C’est la raison pour laquelle les actions corporelles dans notre monde sont si bénéfiques pour atteindre un certain état et pour demander la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne devons pas penser que nous n’avons pas besoin de notre monde , que nous ne pouvons rien faire, mais il suffit de connecter à l’intérieur et ca serait suffisant.

Cela n’est pas suffisant. Au contraire, plus une personne fait dans la pratique, plus le désir, la pression et l’expérience qu’elle accumule en elle à la suite de toutes ses actions, fait qu’un cri s’ajoute, une prière avant la prière. La prière avant une prière est adressée à la lumière avec une demande pour former le récipient, le désir. La prière elle-même est adressée à la lumière de sorte qu’elle remplisse les récipients, ce qui signifie qu’elle nous permettra effectivement de donner.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/01/14 , Le Zohar

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Question: Je peux imaginer la grande responsabilité envers les amis dans un sous-marin en perdition. Comment puis-je penser à cette anxiété et cette tension pendant les ateliers où un tel drame ne se passe pas autour de nous ?

Réponse: Ecoutez, personne ne vous demande de faire des trucs comme un magicien et sortir un lapin d’un chapeau. Il n’est pas nécessaire d’effectuer des tours, mais simplement d’essayer d’attacher votre demande, votre manque, à la force supérieure, et c’est tou . Essayez de demander, demander quoi que ce soit. Dès l’instant où il vous manque quelque chose pour votre avancement spirituel, vous vous tournez vers le Créateur immédiatement pour toute demande que vous avez. Si vous parvenez à vous attacher correctement au Créateur, vous n’aurez pas de problèmes .

Votre travail est d’être le lien, l’adaptateur, entre les manques et la source. Personne ne vous demande d’être la source d’énergie et ni même d’être l’utilisateur de cette énergie, ce qui signifie faire quelque chose par vous-même. Votre travail est passif : il suffit de harceler et de continuer à demander ce que vous voulez du Créateur. Toutefois, vous devriez demander à bon escient. Vous devez préciser exactement ce que c’est que vous voulez et puis demandez. Vous devez comprendre que le Créateur vous organise des difficultés précisément de sorte que vous devriez le harceler et par là, apprendre de Lui et donc avancer.

Le problème est que vous abandonnez le Créateur. Le Baal HaSoulam dit que le plus grand péché qu’une personne peut commettre dans ce monde, c’est d’oublier le Créateur et de se détacher de Lui. Donc, ne pas se détacher et garder le et harceler le avec vos demandes. C’est la seule chose que vous devez faire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Nous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Il me semble que les mécanismes de la coopération mutuelle du Créateur avec la créature (le désir avec le plaisir), que nous apprenons dans la sagesse de la Kabbale, sont impossible à utiliser dans nos vies, car il est impossible de les traduire dans un langage compréhensible, il est impossible de les utiliser…

Réponse : Il est possible de les utiliser, mais seulement en partenariat avec la puissance supérieure, sinon vous ne pouvez pas les utiliser. Vous ne pouvez pas les utiliser sous une autre forme : sur un seul niveau, d’une manière égoïste, ou sur deux niveaux, l’altruisme égoïste. Le deuxième niveau doit plutôt créer la Lumière en vous que vous invoquez selon une méthode unique appelée la sagesse de la Kabbale.

L’essence de l’Éducation Intégrale est de montrer à toutes les personnes qui ne participent pas à la sagesse de la Kabbale, que par leur connexion correcte en alliance avec nous, sous nos conseils, elles vont créer les conditions pour que la Lumière Supérieure crée des conditions favorables en elles. Et rien de plus n’est nécessaire ! Après tout, vous voyez, les gens veulent simplement que leur vie soit confortablement organisée. La nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance : c’est la somme de leurs désirs, du début à la fin, mais dans le cadre de la vie matérielle. Cela, nous ne pouvons pas leur promettre.

Tous leurs désirs seront remplis à 100%, à condition qu’ils se connectent dans la bonne voie sous notre direction. Dès la première leçon pratique, vraiment dès la première minute de notre travail avec eux, ils commencent à sentir qu’il y a une clé unique ici. Nous ne les trompons pas : nous ne promettons rien qui soit au-delà des nuages​​, il s’agit d’une méthode purement pratique.

Par conséquent, la sagesse de la Kabbale est prête à l’emploi. Mais pour comprendre comment l’utiliser de manière pratique, cela n’est uniquement possible que sous la direction de kabbalistes, parce que sinon vous ne pouvez pas créer sur le même plan, dans lequel la plupart des masses de l’humanité existe, les conditions pour deux plans parallèles, deux niveaux.

De KabTV, « Entretiens avec Michaël Laitman » du 27/09/13

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