Jusqu’à la réparation finale ( Gmar Tikoun ) elle-même, l’ensemble de notre travail spirituel est réalisé dans l’environnement jusqu’à cet environnement et moi devenons un tout. Tous ces niveaux sont comme des cercles concentriques autour d’un point central.

Du cercle extérieur, de moi-même, l’égoïste complet, j’entre d’abord dans le premier cercle, dans le groupe et commence à me déplacer dans 125 cercles de plus en plus profondément.

Plus je suis inclus dans le groupe, plus je me rapproche du Créateur qui se trouve en son centre. Le point central est le point de ce monde, le point central du monde de l’Infini. Tout revient à un point, le «point noir» de Malkhout.

Tous les états que nous étudions parlent de ce que nous sommes connectés, encerclés dans la connexion, devenons un de plus en plus fortement à la fois qualitativement et quantitativement. De cette façon, les niveaux spirituels sont mesurés. Il est possible de dire que je commence par le plus grand cercle et après je suis dans des cercles plus en plus concentrés, les centrant de plus en plus du point de vue de la clarification, la connexion et l’unité , c’est-à-dire qualitativement.

Mais il est possible de dire cela si  je peux m’étendre à plus de gens de l’extérieur, à l’éducation intégrale, parce que le Créateur m’a donné l’ AHP pour travailler, qui m’est nécessaire pour avancer  Et je fais le contraire, je vais partir du point central vers des cercles de plus en plus larges. Il est possible de dire aussi: en conséquence, je sors vers des cercles de plus en plus larges, vers les masses, en d’autres termes, me transforme en une «augmentation quantitative,  » en même temps que le travail avec cette plus grande quantité, je me contracte avec mes connaissances et mes émotions de plus en plus vers le centre, signifiant plus qualitativement, de plus en plus proche d’un tout unique.

De même, il est possible de dire qu’à cet endroit j’ai grandi et je deviens de plus en plus comme le Créateur. Là, dans le point central , je trouve le Créateur et deviens comme Lui , commençant d’un point et grandissant de plus en plus haut.

Il est possible d’exprimer ce processus sous différentes formes, mais essentiellement, il n’existe pas d’autre travail, il n’y a pas d’autres réalisations et des moyens en dehors de l’environnement. L’environnement est le groupe, le Rav, les livres et le Créateur qui est caché en eux et devient notre objectif final. Sinon, nous ne pouvons pas nous orienter vers Lui.

Nous ne pouvons pas nous tourner vers le Créateur si nous ne lui permettons pas Se stabiliser dans le centre de la connexion de groupe. Tout le reste sera simplement faux. Et outre, travaillez avec un public externe plus large est impératif .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/12/13 , Le Zohar

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Notre seul problème est la mise en place de la bonne connexion. Pour le moment, nous ne sommes pas connectés du tout, mais lorsque la connexion devient plus forte et plus serrée, nous aurons besoin de savoir comment la réaliser. Supposons que j’ai plusieurs millions de cordes pour attacher et vous disposez de plusieurs millions de cordes pour attacher et nous avons besoin de savoir comment les connecter correctement : quelle corde se connecte à une autre, à quelle fréquence et quand, dans quel ordre et séquence.

L’essentiel est de se sentir l’ importance de l’objectif. La garantie mutuelle est un sentiment intérieur que nous devrions atteindre qui détermine l’état intérieur de la nouvelle réalité. Ce n’est pas seulement un point de connexion entre nous, il s’élargit ensuite et devient un point de la nouvelle réalité . C’est pourquoi nous avons besoin du sentiment de l’importance qui nous donne tant et qui soutient et favorise le point de la garantie mutuelle, qui devient plus tard la garantie mutuelle entre moi, qui inclut tout le monde et le Créateur.

C’est l’ importance de l’objectif, l’importance du groupe et l’importance de l’ami. Je dois préciser constamment des choses, savoir ce dont j’ai besoin afin d’augmenter l’idée de garantie mutuelle à un moment donné : ce qui est redondant, ce qui signifie ce dont je n’ai pas besoin. L’importance du travail doit être grande et nous devons l’évoquer chez chaque ami .

Finalement, nous retournons à la grandeur du groupe qui doit impressionner tout le monde d’une manière différente, en allumant la jalousie, la passion, un désir de respect et de contrôle, en d’autres termes, en utilisant tous les moyens pour nous encourager et nous secouer. C’est ainsi que tout le monde devrait travailler sur tout le monde. La garantie mutuelle commence quand je vois que c’est ma responsabilité que mon ami soit simplement de bonne humeur en étant parmi nous et puis cette garantie mutuelle se développe de plus en plus.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

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Question: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La créature doit être comprise entre deux systèmes afin de se développer et d’exister : la coquille ( Klipa ) et la sainteté ( Kedousha ). C‘est pourquoi il y a les mondes de ABYA de la sainteté et ABYA d’impureté , comme il est dit ,  » Dieu les a créé un en face de l’autre.  » Les âmes sont au milieu et comme elles passent par les phases de développement, elles sont alternativement influencées par le système de la pureté et de l’impureté.

Par conséquent, ceux qui sont nourris par le système de la Klipa sont appelés morts et ceux qui sont nourris par la sainteté sont appelés vivants. Ainsi, l’ influence des mondes aide les âmes à se développer en permanence entre la vie et la mort.

Nous nous développons progressivement du simple désir de vivre une vie corporelle matérielle, à un désir d’un niveau spirituel. A ce niveau, il n’y a pas plus de vie et de la mort dans le sens habituel. Dans la vie spirituelle, nous sommes indépendants du corps ; nous nous élevons au-dessus et commençons à sentir un niveau de vie différent. Puis, c’est la vie quand nous sommes sous l’influence de la force du don et c’est la mort quand nous sommes sous l’influence de la force de réception.

Cela nous enseigne comment transformer toutes les forces de l’intention de pour recevoir, à partir du mauvais penchant, à la bonne inclinaison. Ainsi, nous établissons notre vie spirituelle.

Nous devons comprendre ce que le principe de «Dieu les a créés l’un en face de l’autre  » signifie ici : Si un désir est évoqué en nous, l’autre désir tombe, et vice versa. Les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner simultanément. L’efficacité du système est aux dépens de l’inefficacité de l’autre système. Ainsi, ils fonctionnent en alternance, selon le plan supérieur qui est dans le monde de Atsilout.

Les systèmes de BYA de la sainteté et de l’impureté BYA nous aident à avancer en nous poussant en avant. Si nous avançons par le système de BYA d’impureté , nous nous développons  » en son temps ,  » et si nous avançons par le système de BYA de Sainteté , nous hatons notre développement , qui est appelé «J’hâterai .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01.01.14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quelles sont les lignes de similitude entre la sagesse de la Kabbale et le soufisme et où divergent -ils?

Réponse: Le soufisme n’est pas contraire à la sagesse de la Kabbale. Ils parlent de la même chose. Mais le soufisme n’explique pas la technique de la construction de la création, le système de la création et son comportement . Il est plus adapté pour les masses, car il parle de la solution aux problèmes humains et spirituels, mais au niveau de notre monde.

Le Soufisme n’explique pas la structure du monde supérieur dans la forme précise que est expliquée dans la sagesse de la Kabbale : Sefirot, Partsoufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tsimtsoum, Massakh, Ohr Hozer et tout le reste des concepts. Seule la sagesse de la Kabbale donne une description de la «mécanique céleste.  »

En principe, on peut dire que vous n’en avez pas besoin. Pourtant, en fait, ce n’est pas le cas. Lorsque vous commencez à atteindre le monde d’en haut, ces mécanicismes deviennent nécessaires. Vous ne pouvez pas mettre de l’ordre et de la clarification en vous, en vous fondant uniquement sur ​​vos émotions ou le guide. Pour vous le guide s’est déjà transformé en une personne avec une caractéristique interne. Vous ne voyez pas les visages, plutôt vous sentez le Créateur. Ensuite, vous avez besoin de définitions plus profondes et des émotions, vous devez travailler avec des états plus subtils et plus mesurés.

Je ne suis pas un grand expert en soufisme, mais il me semble que c’est une partie de la Kabbale. Et si nous pénétrons plus profondément dans le vrai soufisme, alors il est possible de découvrir où ce diviseur se trouve au-delà duquel la sagesse de la Kabbale est impérative. Selon sa fondation, le soufisme est l’étude pour diriger la personne précisément vers le but, mais jusqu’à une certaine limite.

L’idée est que, avec nous tous , il y a différents niveaux de l’ego. Le Soufisme s’arrête à un niveau profond de l’ego. Et pour les personnes avec un gros ego, le soufisme n’est pas suffisant, elles exigent une plus grande arme contre elles-mêmes . Par conséquent, elles exigent la sagesse de la Kabbale.

Malheureusement, le soufisme a arrêté son développement depuis un certain temps. Aujourd’hui, dans le monde musulman, il n’est pas du tout désiré. C’est une grande honte, car autrefois il y avait un lien entre les juifs et les musulmans à travers le soufisme.

Question: J’ai des amis soufistes. Puis-je essayer de leur expliquer comment le niveau de leur développement pourrait être modifié de cette façon?

Réponse: Je pense que ce n’est pas la peine d’attirer ceux qui sont impliqués dans le soufisme à la sagesse de la Kabbale. Nous sommes contre la contrainte.La porte est ouverte et  ils peuvent venir, écouter et s’en aller, il n’y a aucune obligation ici. Mais je leur donnerai un livre populaire sur la Kabbale, afin qu’ils voient où il y a des lignes similaires et où il y a une différence.

En principe, la sagesse de la Kabbale est la partie intérieure de la Torah et la plupart des parties du Coran sont basées sur la Torah. La Torah constitue la base de toutes les religions. Par conséquent, il n’y a pas de contradictions ici.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Troisième jour 15/12/13 ,

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