Rapport de nos amis en Amérique: la diffusion en anglais atteint un nouveau niveau lors d’un importat salon du livre La Conférence annuelle américaine de l’Association de la bibliothèque américaine du 24 Janvier – 27 2014. L’American Library Association (ALA), fondée en 1876, est l’association la plus ancienne et la plus grande bibliothèque du monde.

C’est la première année où nous avons exposé nos livres à l’événement ALA. Plus de 20 amis de New York, New Jersey, Philadelphie ont monté un stand pour l’événement de quatre jours.

Ils signalent que l’activité sur notre stand est dynamique, animée et pleine de conversations intéressantes et remplie de rencontrer des gens formidables, la collecte de contacts et le réseautage. Beaucoup de gens sont retournés au stand pour plus d’informations.

Voivi certaines impressions des visiteurs à notre stand : « fascinant, intéressant, surprenant, merveilleux, si opportun, grande collection. »

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Question: Comment se révèle une « étape intermédiaire » entre ce monde et le monde spirituel ?

Réponse: L’étape de transition de ce monde vers le monde spirituel – est le groupe matériel dans lequel les lois intérieures et spirituelles peuvent commencer à se réaliser. C’est une particularité unique de notre monde: actions faites  » Lo Lishma  » (pour soi-même) conduisent à  » Lishma  » (don sans réserve).

Ainsi, nous accomplissons des actions artificiellement, dans un faux don. Mais elles nous font avancer parce qu’il existe une phase de transition entre le monde spirituel et ce monde matériel. L’étape intermédiaire – c’est un homme qui est composé de deux parties: l’une à l’intérieur d’une autre.

Il est donc possible de construire un groupe extérieur avec des gens pour accomplir des actions extérieures et éveiller en eux des actions intérieures. Comme s’il y avait deux parties de deux mondes différents dans un seul porteur.

C’est pourquoi la réunion de dix personnes ( le Minyan ) représente 10 Sefirot intermédiaires entre ce monde et le monde supérieur.

De la leçon sur «L’étude des dix Sefirot » , 27/01/2014

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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Avis ( Yakov I. Gilinsky, docteur en droit, professeur, juriste, criminologue ) :  » la peur non fondée, les prédictions apocalyptiques, la dépression sont les diagnostics psychiatriques les plus courantes aujourd’hui. Il y a un sentiment de voler dans un avion sans équipage à l’aéroport qui n’a pas encore été conçu.

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si une personne est habituée de nous voir à la télévision ou sur un écran d’ordinateur, qu’est-ce qui la ferait passer à une phase active et la ferait venir au congrès de Février ? Après tout, elle se sent bien chez elle, même si elle est d’accord avec ce qu’elle entend.

Réponse: Sans aucun doute, elle est plus à l’aise chez elle.

Dans ce cas , tout dépend de votre libre choix. Tout d’abord, avez-vous l’occasion de venir au congrès ? Si tout était arrangé d’en haut afin que la réponse soit oui, si l’argent, le temps, la santé et autres conditions qui ne dépendent pas de vous vous accordent cette possibilité – alors vous êtes obligés de venir.

C’est une question différente si la possibilité de, disons, d’acheter un billet vous a été refusée. Nos amis se rassemblent de partout dans le monde, y compris les coins les plus reculés. Par exemple, les voyages en Amérique du Sud ou en Australie sont très coûteux. Pour certains, c’est presque un montant prohibitif , mais ils viennent.

C’est là que la liberté de choix entre en jeu: Si on vous donne une chance et vous ne venes pas, alors vous avez tout simplement rejetez la chance qui vous a été donnée par le Créateur pour vous rapprocher de Lui , pour arriver à une réunion avec lui. Après tout, comme il est écrit: « Moi, le Seigneur demeure au milieu du peuple d’Israël .  »

Si une telle possibilité ne vous a pas été donnée, si des obstacles insurmontables, qui vraiment ne dépendent pas de vous, sont placés en face de vous  alors vous aurez la même connexion directe tout en étant de l’autre côté de l’écran, mais uniquement à la condition des raisons indiquées, cela doit être exactement de cette façon .

D’une façon ou une autre, l’analyse vous est confiée. J’ai déjà reçu des dizaines de lettres avec des questions similaires et je n’ai presque jamais répondu parce que c’est le libre choix de la personne. Elles doivent prendre cette décision elles-mêmes. Parfois, il y a des problèmes insolubles généralement liés à la santé. Dans ce cas , j’en prends la responsabilité et envoie une réponse.

Essentiellement, nous devons comprendre que c’est là que réside lelibre choix. Si vous pouvez venir, alors vous le devez, et, si vous n’en êtes pas en mesure, le Créateur l’a disposé de cette façon afin qu’en restant à la maison, vous receviez plus encore que la participation physique. Peut-être que l’impression externe de voir par vous-mêmes aurait été tellement négative qu’elle vous aurait jeté sur le côté. Peut-être qu’elle aurait conclu à une contradiction inconciliable avec vos goûts, vos habitudes et ainsi de suite.

Dans tous les cas, cependant, une personne a besoin de prendre cette décision de son propre chef. Il suffit de saisir cette occasion parce que c’est maintenant qu’elle peut faire une véritable percée sur le chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Avez- vous déjà eu le sentiment que nous n’avons pas le temps d’arriver à faire quelque chose ?

Réponse: Le sentiment que «nous n’avons pas le temps  » n’est pas pertinent pour moi. Je suis déjà une personne âgée qui sait combien de temps il me reste. Je veux simplement voir une organisation clairement assemblée qui est connectée à la masse et au Créateur et qui commence à travailler sérieusement. Il s’agit d’une organisation appelée «l’État d’Israël.  »

Dans ce cas, l’Etat d’Israël n’est pas un concept géographique. Il se compose de différents blocs fonctionnels interconnectés, dont une partie fonctionne afin de se maintenir à la fois physiquement et spirituellement.

La partie qui est connectée au Créateur est les Cohanim ( prêtres) – Cohen. La partie qui fournit la base idéologique est Lévites. La partie qui fournit la base matérielle, c’est le peuple . Et ensemble, ils sont tous liés pour se connecter à tout le monde extérieur et ils ont beaucoup de connexions avec les masses, avec tous les pays et avec toute l’humanité. C’est ainsi que tout cela fonctionne.

Si je pouvais au moins voir un prototype d’une telle organisation, il se pourrait que je ne sois plus aussi pressé. Et bien qu’elle se profile déjà, ça ne suffit pas, il n’y a pas de contact clair avec le grand public, il n’existe toujours pas de contact avec le Créateur.

Le contact avec l’inférieur et le contact avec le supérieur sont interdépendants et nous sommes au milieu. Plus nous parvenons à nous approcher du grand public avec succès,plus nous aurons besoin correctement du Créateur et recevrons donc recevoir de l’aide d’en haut.

« Les secrets du livre éternel  » de KabTV 19/08/13

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Le Livre du Zohar, « Deux Points », Article 121 : … comme il est écrit, « C’est la porte du Seigneur ; le juste entrera par elle. »

Cependant, avant d’être récompensé en inversant le désir de recevoir en nous, par la Torah et les Mitsvot, en réception afin de donner sans réserve, il y a de solides verrous sur ces portes du Créateur, car alors ils ont le rôle inverse : nous chasser loin du Créateur.

C’est leur rôle, comme le flirt, de taquiner le désir, afin de l’augmenter et de l’enflammer de plus en plus de sorte qu’il désire de plus en plus. Le déficit est augmenté par le rejet, et ainsi nous arrivons à un désir assez fort afin de franchir la porte.

C’est pourquoi les forces de séparation sont appelées « verrous », car ils bloquent les portes de l’approche et nous éloignent du Créateur.

Mais si nous les surmontons afin qu’ils ne nous affectent pas, rafraîchissant Son amour dans nos cœurs, les verrous deviennent des portes, l’obscurité devient lumière, et l’amer devient doux. Par-dessus tous les verrous, nous recevons un degré spécial dans Sa Providence, et ils deviennent des ouvertures, des degrés d’atteinte du Créateur. Et ces degrés que nous recevons des ouvertures deviennent des couloirs de sagesse.

Avec l’aide de ces mouvements, le rejet et le rapprochement de la porte, et encore la répulsion et l’approche à nouveau, nous nous gonflons afin d’avoir la force de passer à travers. Et ensuite, les verrous deviennent les ouvertures.

Bien sûr, la première ouverture est la plus difficile à franchir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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