Le groupe est le AHP du  supérieur. Je dois m’annuler, abandonner mon AHP et ne rester qu’en GE en vue d’adhérer à l’AHP du groupe. Là, je ressens l’obscurité et malgré cela, je dois m’annuler et m’intégrer aux amis.

C’est notre travail. Maintenant, nous sommes aussi dans deux Partsoufim, dans le supérieur et ll’inférieur. Je suis en-dessous de la Makhsom (barrière), et le supérieur abaisse volontairement son AHP, le groupe, pour moi. Si je veux me connecter à lui, aux amis, je ne dois garder que le GE avec moi. Il n’y a pas d’autre choix.

Quelles sont les actions nécessaires pour parvenir à cela ?

Tout d’abord, il faut l’annulation de mon propre AHP (1). Ensuite, je dois intensifier mon GE autant possible. Je les annule ainsi (↓), alors je peux me connecter au supérieur (→), levoir et à le recevoir.

Le supérieur est semblable aux ténèbres, et je suis prêt à recevoir de cette façon. Cela est bon pour moi, puisque c’est le supérieur, et que je le valorise. Mon ego le ressent comme de l’obscurité, mais c’est bon pour ma «foi au-dessus de la raison. »

Le moment où je m’annule devant la partie supérieure, nous devenons un seul récipient, et ainsi cela me donne déjà un sentiment d’importance, de connexion, d’expansion. C’est simplement parce que notre GE et AHP, forment ensemble dix Sefirot.

Alors ce n’est plus le AHP du supérieur, mais mon AHP du supérieur. C’est comme un enfant disant : «C’est mon papa! C’est ma maman! « Parce qu’il comprend qu’ils lui appartiennent.

En outre, ce supérieur a son propre GE et AHP, qui est un AHP totalement différent de celui qu’il me présente.

Mais le supérieur reste dans un état de petitesse et commence à élever nos dix Sefirot communes, le AHP auquel j’adhère et mon GE, et ainsi je traverse la Makhsom.

A travers cela, nous devons comprendre que nous n’avons pas d’autre AHP et pas d’autre supérieur que le groupe.

De la 3e partie de cours quotidien de Kabbale 19/10/12, «L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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L’humanité est un ensemble de pièces de l’existant désir de recevoir. En général, ces parties sont réparties dans les « soixante-dix nations du monde ».

En outre, il y a un désir de donner, qui est extérieur à notre réalité, la partie divine supérieure, l’attribut du don sans réserve. Il fut d’abord révélé comme le «point dans le cœur » d’Adam HaRishon (le premier homme), et fut plus tard révélé dans les vingt générations qui ont vécu d’Adam HaRishon à Abraham.

Quand il parvint à Abraham, ce désir passa à un niveau supérieur et Abraham commença à faire connaître la méthode de correction du désir égoïste par le «point dans le cœur. » Puis soudain, des milliers d’autres personnes furent découverts dans la Babel antique avec ce penchant. Quand Abraham les rassembla, ils se sont séparés de l’environnement des Babyloniens et se sont installés en terre de Canaan. Le but de ce changement était de leur permettre de s’unir comme «un homme dans un seul cœur. » C’est ce que chacun de ces «points dans le cœur» exigeait.

Ainsi, fut crée le groupe dirigé par l’étincelle, agissant en fonction de l’attribut du don sans réserve et n’appartenant pas à ce monde, qui lui est absorbé par le désir de recevoir. Les disciples d’Abraham semblaient être des gens ordinaires, mais ils appartenaient au monde spirituel. Ils étaient dans leurs attributs, leur attitude, comme des «étrangers» ; tout en eux était imbibé d’un désir de donner réciproque, ce qui signifie que tout correspondait aux attributs du monde supérieur.

C’est la raison pour laquelle le peuple d’Israël ne fait pas partie des autres nations du monde, avec  70 désirs différents de recevoir. C’est un désir spécial séparé visant au don sans réserve.

Plus tard, dans le but d’accroître ce pendant pour le désir de donner, les enfants d’Israël reçurent un durcissement de leur désir de recevoir, appelé l’«exil en Egypte ». Quelque chose de spécial se produisit en Egypte – le groupe d’Abraham entra dans ce récipient, «absorba» ses désirs, et le quitta. D’abord, il n’avait que GE et maintenant il reçut AHP.

Quand ils quittèrent l’Égypte les enfants d’Israël reçurent un complément à la méthode d’Abraham, appelé la Torah de Moïse, qui leur permit de corriger l’ego « égyptien ». Quand ils l’eurent corrigé, ils créèrent un merveilleux récipient spirituel appelé le « Premier Temple ».

Mais plus tard, ce récipient se brisa à cause de leur connexion avec les récipients extérieurs, les désirs. Après tout, le premier Temple que les enfants d’Israël construisirent n’était que leurs propres récipients corrigés, leur propre correction finale. Ils ont transformé leur désir de recevoir tout entier, qu’ils avait pris de l’Egypte et absorbés en eux, en un désir de donner. Ce n’était là qu’une partie du travail, et ils tombèrent alors une fois de plus de leur niveau et se rapprochèrent encore des nations du monde dans l’«exil de Babel. »

Puis les fils d’Israël finirent par sombrer dans le récipient des nations du monde, dans un dernier exil durant jusqu’à aujourd’hui, afin de se mélanger à eux.

En conséquence, tout est mélangé dans notre monde actuel : Il n’y a pas la plus petite partie de AHP qui ne contienne pas de GE, et il n’y a pas la plus petite partie de GE qui ne contienne pas de AHP. Les dix tribus qui ont disparu pendant la période du Premier Temple ont également augmenté cela. Il n’y a plus de récipients de GE ou de AHP dans leur forme pure, si nous parlons de l’essence interne et non pas des expressions extérieures des «gènes».

Maintenant vient l’étape suivante, dans laquelle il faut distinguer les parties de GE de celles de AHP, les élever et les corriger. Ensuite, nous devons corriger les parties de AHP qui sont en GE et ensuite les parties de GE qui sont en AHP, et enfin, juste avant la fin de la correction, le véritable AHP. C’est le processus.

Comme nous le voyons, GE est le peuple d’Israël. Dans la deuxième étape, sa correction influencera l’AHP qui est en GE et ensuite, ce sera le tour des parties d’Israël qui sont dans les nations du monde, et le pur AHP sera corrigé à la fin.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 19/10/2012, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Aux nouvelles (Tiré de ‘The Jerusalem Post’):  » Il est temps que «juif» rime avec héros ; un héros qui se connaît, qui sait surmonter son propre ego pour aimer les autres, enseigner aux autres comment de même
chose. » C’est dans ces moments stressants et précaires, avec le développement d’une crise économique étendue mondialement et la menace imminente de l’Iran, que je me suis retrouvé dans une réunion très intéressante. Une réunion si délicate et si intensément profonde qu’elle m’a amené à me questionner dans la crainte sur l’avenir que nous sommes tous sur le point de vivre.

« Peut-être que ce sera complètement terrible et chaotique, politiquement, financièrement, socialement et écologiquement – mais peut-être pas. Peut-être qu’on va s’en sortir et qu’on trouvera que c’est édifiant et transformateur.

«Je me suis retrouvé assis avec mon ancien professeur d’université, le Dr. Kalman Kaplan psychologue au grand cœur, expert en psychologie biblique et auteur du modèle TILT (modèle d’enseignement aux individus pour apprendre à vivre ensemble), et à côté de quelqu’un dont je ne peux pas comprendre la profondeur : le Dr. Michael Laitman, scientifique et … abbaliste. Ce n’était pas votre discussion ordinaire au sujet d’où nous en sommes et où nous allons ; il y avait un sentiment très pressant que quelque chose de grand doit arriver, et qui ne peut se faire que grâce à la collaboration de nombreuses personnes.

«Le sujet c’était nous. Les Juifs.

« Qu’est-ce qui se passe avec nous, notre identité, nos forces? Sommes-nous conscients? Sommes-nous éveillés? Sommes-nous en train de taper dans notre grande sagesse ancienne pour voir combien elle est pertinente par rapport aux questions d’aujourd’hui? Malheureusement, tout le monde autour de la table a convenu que la situation est bien moins que favorable.

« Tant de Juifs en Amérique ont perdu le contact avec leurs valeurs bibliques et leurs identités, a signalé le Dr Kaplan. On ne fait que rarement usage de la riche sagesse psychologique qui pourrait nous apprendre comment vivre ensemble, a-t-il dit. Et que nous faut-il de plus dans un monde global interconnecté, que d’apprendre à vivre ensemble?

« C’est le rôle et la lumière que nous avions toujours eu vocation à apporter au monde, a déclaré le Dr Laitman. C’est dans ces jours d’interdépendance croissante et d’une crise progressivement révélatrice de la relation, que nous pouvons enfin faire notre travail. Nous avons parlé des tendances de l’individualisme extrême qui étaient à la base de la crise à multiples facettes. Dans un tel système complexe tissé de liens et d’interconnexion, l’absence de valeurs partagées suivie par une auto-préoccupation téméraire se traduit par un déséquilibre dangereux, a expliqué le Dr Laitman. M. Kaplan a ajouté que la tradition juive met l’accent sur le bon mélange entre soi et l’autre.

« Donc oui, je pense, nous savons tous que« Aime ton prochain comme toi-même »est la loi suprême, mais comment pouvons-nous y parvenir? Comment pouvons-nous fusionner soi et l’autre de telle manière lisse pour nous amener à l’équilibre, nous-mêmes et le système dont nous faisons partie ? Comment pouvons-nous construire un pont sur toutes nos différences ; nos différents points de vue, traditions et habitudes? Je me suis souvenu des forces qui nous ont permis de construire l’Etat d’Israël contre toute attente, et j’ai réalisé que ce dont nous avons besoin, c’est d’un objectif puissant et profond partagé.

«Le Rabbin Kook écrivait que« l’unité qui provient de la demande d’un bien propre, qui est dans l’intérêt du bien personnel de chaque individu, est une unité due au hasard, qui est basée sur l’amour-propre individuel, et qui ne durera pas, sans véritable centre. Et même si cette soi-disant unité se développe, elle finira dans les flammes de la haine et de la guerre civile, puisque chaque individu tire dans la direction de son propre épanouissement. Mais l’unité qui vient de la reconnaissance de la valeur du but plus élevé, ce qui ne vient que pour le bien pour autrui, est basée sur l’amour vrai de tous, et cela va durer, et plus ça dure, plus grand et plus fort ça sera ».

« Il est intéressant de noter comment les moments difficiles nous poussent au rapprochement ; nous parvenons à collaborer, à nous entraider et nous sentir vivre ensemble de façon particulièrement puissante. C’est à cause de l’objectif commun de la survie que nous pouvons tout à coup transcender nos petites disputes et les différences.

« Imaginez à quel point ce serait merveilleux si ces pressions (l’Iran, l’économie, notre écologie) servaient seulement de déclencheurs pour nous rappeler notre véritable but commun positif, de la vie, comme celui d’un pays unifié, aimant les gens, étant un exemple pour tous.

«J’ai appris du Dr. Laitman que la Kabbale sont les enseignements intérieurs de la Torah, et ​​qu’ils parlent exactement de cela. Tout est au sujet de la connaissance de soi et d’apprendre à aimer les autres, à découvrir la puissance qui se trouve dans la connexion. C’est un sentiment d’appartenance que nous connaissons déjà profondément à l’intérieur et que nous avons besoin de réveiller; comme il est écrit, il y a des milliers d’années cela a gardé notre nation forte, et sa perte a provoqué la destruction du Temple et le grand exil.

« Je suis d’accord avec lui que nous devrions en bénéficier grandement si nous pouvions simplement nous rappeler ce que nous avons, enfoui au plus profond de notre conscience et sur nos étagères. Créer des programmes éducatifs qui enseignent et nous rappellent les grands trésors de notre tradition et la façon de les adapter à notre vie quotidienne, que vous soyez profane ou religieux, nous aiderait à nous unir et faire revenir notre identité juive.

« Ce ne serait pas l’identité que nous pouvons ressentir maintenant, celle que beaucoup ont quitté pour plus de définitions « modernes »et« libres». Ce serait quelque chose de plus profond, beaucoup plus étendu et puissant, une reconnaissance de notre objectif et de notre responsabilité.

« Les deux savants parlaient gravement de ce que nous avons oublié. Ils ont dit que nous avons besoin d’un shofar, une corne pour éveiller nos frères endormis à collaborer pour le bien de la cause de notre racine supérieure. Le Dr Laitman a mentionné l’Institut Ari, qui a créé des programmes qui enseignent les lois de l’intégralité, la façon dont nous avons tous besoin de vivre dans ce nouveau monde global harmonieusement avec l’environnement naturel, le système interconnecté dont nous faisons partie ; des programmes qui enseignent les outils que nous devons être nous-mêmes, et pour aimer les autres de la même façon.

«J’étais heureux d’entendre que ces options sont déjà disponibles. Plus que tout, notre monde a besoin d’amour, de connexion et d’inspiration.

«Je ne l’aurais jamais cru, mais j’ai découvert que ces ingrédients manquants étaient toujours là, juste sous mon nez, dans ma propre tradition. Peut-être que je suis le seul qui ait été surpris, mais ce qui est certain, c’est que ces outils, cette sagesse, ont besoin d’être actualisés afin que nous puissions sortir de cette crise non pas comme des victimes mais comme des héros. Il est temps pour que «juif» rime avec héros, un héros qui se connaît, qui sait surmonter son propre ego pour aimer les autres, enseigner aux autres comment faire la même chose.

« Quelle réunion ce fut ! Je suis parti en me sentant un peu inquiet, car il semblait qu’il y avait tellement de choses à faire. Mais j’étais aussi content, parce qu’il me semblait qu’il y avait tellement de choses qu’on pouvait faire. Et vraiment, il ne faudrait qu’une sensibilisation pour changer les choses.

«Je sais que la prise de conscience et la collaboration de nombreuses personnes formidables qui lisent ceci, peuvent le faire arriver. Pour résister aux tendances sans cesse croissantes de l’antisémitisme, pour donner un exemple de la seule vraie solution à nos crises, pour donner de l’espoir à tous – rappelons-nous ce que nous sommes, apportons de la lumière à notre nation et au monde. ».

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Nous devons nous connecter à l’intérieur de tous nos désirs pour atteindre l’objectif, la connexion entre nous, dont nous ne savons rien. Il s’agit d’un puzzle que le Créateur nous donne et nous devons essayer de le faire ensemble.

Nous essayons de nous connecter autant que nous le pouvons, mais le Créateur doit nous aider à entrer en contact avec l’autre. Nous ne pouvons pas atteindre l’autre par nous-mêmes et faire plus pour se connecter. Le Créateur doit être l’attribut de don sans réserve entre nous qui nous lie ensemble.

Plus nous nous rapprochons les uns des autres, plus nous ressentons du rejet comme deux pôles positifs ou négatifs d’un aimant, et plus vous essayez de les rapprocher mécaniquement, plus ils se rejettent l’un l’autre à cause du champ magnétique.

Alors, que devons-nous faire ? Le Créateur doit être la colle ici. Cela signifie que la force du don sans réserve doit être supérieure à la force de réception, puis nous allons adhérer les uns aux autres sans neutraliser la force du rejet, mais en commençant à l’utiliser. Il n’y a pas de tels exemples dans notre monde, mais dans la spiritualité la force de rejet devient la force d’attraction.

Nous ne comprenons pas comment cela peut exister. Vous avez encore la force de rejet, l’ego avec ses désirs reste, mais il fonctionne dans le sens inverse. Il n’y a rien de tel dans notre monde et ainsi nous ne comprenons pas comment la force du rejet peut fonctionner comme une force d’attraction. Pour ce faire, nous avons besoin d’un attribut spécial appelé la Lumière qui Répare, et qui permet tout à coup à la force du rejet de s’ajouter à la force d’attraction et de connexion et de ce fait, cela ne s’annule pas et ne devient pas une force opposée, mais elle reste comme ça.

De la 2ème partie du cours quotidienn de Kabbale du 18/10/12, Le Livre du Zohar

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Question : Vous avez parlé du fait que nous sommes constamment réveillés d’en haut, mais que nous ne le sentons pas parce que nous manquons de l’équivalence de forme. Quie se passe en haut quand nous lisons le Zohar,  sommes-nous réveillés plus fortement ou devenons-nous plus sensibles ?

Réponse : Si vous lisez juste Le Livre rien ne se passe. Vous pouvez le lire ou non. Tout dépend de votre intention. Si vous avez l’intention qui évoque une équivalence de forme, alors dans la mesure où vous êtes égal au niveau supérieur, vous êtes impressionnés par lui. Mais si vous n’êtes pas enclin à être équivalent dans la forme, si vous ne l’approchez pas, elle n’illumine pas sur vous.

Le niveau supérieur est dans un état fixe et il est appelé Hafetz Hessed (qui ne veut rien pour lui-même). Vous pouvez l’évoquer afin qu’il vous impressionne, si vous faites un effort et augmentez votre désir, alors, il vous éclaire. Ce n’est pas qu’il illumine spécialement sur vous, mais vous êtes impressionné par lui en fonction de vos récipients, vos désirs renouvelés.

Mais où pouvez-vous obtenir de nouveaux récipients et désirs ? Si vous êtes connectés à d’autres amisqui sont parmi vous, vous donnez naissance au récipient spirituel. Aucun d’entre nous n’est un récipient qui peut absorber la lumière. Il doit y avoir au moins plusieurs personnes qui veulent se connecter afin de s’annuler l’un devant l’autre, et cela devient déjà égal au supérieur. Selon une telle équivalence de forme, ils peuvent sentir une illumination plus puissante du supérieur entre eux.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/12, Le Zohar

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Question : L’auto-annulation que nous voulons atteindre, nous aide-t-elle si je pense qu’elle est tout simplement le remplacement d’un petit désir égoïste par un plus gros, renonçant à la récompense actuelle pour une autre dans le futur ?

Réponse : Qu’il en soit ainsi pour l’instant. Nous sommes dans les étapes préliminaires de notre avancement et ne prenons pas en compte le fait que la Lumière qui ramène vers le bien agit sur nous. En fait, elle fonctionne en permanence changeant ainsi une personne. Nous pensons que nous allons rester comme nous sommes maintenant, mais en un peu mieux. Mais ce sont les changements qualitatifs qui se produisent et non pas des quantitatifs, et en attendant, nous ne pouvons pas les prendre en compte pour évaluer la à l’avance comment nous allons changer. Nous pensons que nous serons mieux en intensifiant un certain attribut qui existe déjà, mais nous ne comprenons pas que nous allons changer dans notre essence. Il semble donc que nous remplaçons simplement un petit ego avec un gros ego, mais ce n’est pas ça du tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12, Écrits du Rabash

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Question: Quel est le signe qu’une personne avance par les trois lignes, et non qu’elle triche avec elle-même, comme si elle  justifiait le Créateur en tout?

Ma réponse: Le signe de progression est  qu’elle ne dit pas simplement pourtout « merci mon Dieu», mais également elle est coincée dans des situations où elle ne peut pas immédiatement justifier le Créateur. Cependant le véritable héros qui se trouve élevé dans spiritualité se sent justement comme ça. Il faut atteindre une très grande correction pour  s’auto analyser en permanence pour pouvoir remercier le Créateur pour tout le mal, comme pour le bien.

Jusque-là, il faut traverser un long chemin,  de nombreuses situations, et parfois l’homme traverse de telles situations dans lesquelles il ne peut pas être d’accord avec la providence supérieure, ne la veut pas et ne l’accepte pas. La « ligne de gauche » apparait en lui  et « Pharaon », le mal commence à lui parler.

Il faut donner du temps à tous les méchant dont parle la Torah pour qu’ils se découvrent en nous, tous les péchés. Et quand une personne tombe dans un tel état ​​de péché, elle dit  exactement ce que la Torah nous dit: «Qui est  Dieu pour que je L’écoute ? ». Elle maudit Dieu, elle se trouve à l’endroit des célèbres méchants: Balaam, Balak, Haman, car elle doit dévoiler toute  la «ligne gauche».

Si dès le départ elle pénètre pas dans la « ligne droite » non par pour panser ses blessures, mais uniquement dans le but de progresser, alors elle passe à la “ligne gauche”. Ensuite elle contrôle les deux. Autrement, cela n s’appelle pas la « ligne droite », mais simplement un état de détente.  Une ligne, c’est une chose limitée des deux côtés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale «Shamati», 17/10/2012

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Question: Il est dit qu’une personne doit se changer intérieurement, mais où peut-elle obtenir les pouvoirs de le faire?

Réponse : Nous ne sommes pas responsables de nos désirs internes, bien sûr, mais nous pouvons les influencer par des actions extérieures. C’est de la flatterie et du mensonge, bien sûr, mais par moi-même en m’annulant à l’extérieur, j’atteins mon annulation intérieure de façon autonome.

C’est parce que je le fais intentionnellement, en voulant que cela se produise. Donc, mes actions sont considérées comme une prière, une demande d’aide, MAN, parce que j’ai vraiment envie de m’impressionner par elles.

C’est pourquoi il est si utile de réellement vous humilier devant les amis et ce genre de travail ajoute des changements internes. Une personne a peur de s’annuler elle-même et de rester hébétée en perdant ses propres opinions, en perdant son «soi», toutes les expériences de sa vie et la perspective de vie qu’elle a établie. Si elle pense toujours cela, c’est un signe qu’elle n’a pas atteint la reconnaissance de sa véritable humilité, et n’a pas réalisé qu’il n’y avait aucun moyen de réussir par elle -même.

Elle n’a pas désespéré de ses propres pouvoirs et il est donc trop tôt pour qu’elle puisse faire face à ce genre de travail. Il faudra attendre quelques années de plus, jusqu’à ce que finalement elle se rende compte que rien ne l’aide, et tout ce qu’elle a à faire est de tout effacer en elle et de recevoir ce que ses amis ont.

Elle ne sait pas ce qu’ils ont, mais elle sait seulement que ce qu’ils ont c’est exactement ce dont elle a besoin et qu’elle veut se débarrasser de ce qui est en elle.

Ensuite, une personne commence à voir qu’effectivement il n’y avait rien en elle, sauf un peu de fierté et d’inquiétude pour son ego . En fait, toute la spiritualité, tout le niveau supérieur est extérieur à elle.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12 , Écrits du Rabash

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Question: Le particulier et le général sont égaux. Si je me connecte à une personne, alors le général est incorporé en moi. Alors, pourquoi ai-je besoin de tant d’amis?

Réponse : Il est dit: «Dans la multitude du peuple est la majesté du Roi ».D’abord, il est plus facile pour vous de vérifier vous-même si vous êtes vraiment connecté à quelqu’un ou si tout simplement vous êtes attiré par lui égoïstement. Il se peut qu’il y ait juste une connexion habituelle entre vous en fonction d’attributs ou d’intérêts communs.

Par ailleurs, ne pensez pas qu’il soit plus facile de se connecter à une personne qu’à une dizaine de personnes par exemple. Au contraire, il est beaucoup plus facile de se connecter à dix, puisque vous êtes impressionné par la grandeur de l’auto-annulation de chaque individu, de leur intérêt commun et leur volonté d’atteindre l’objectif ensemble. En les regardant vous êtes « allumé »et vous brûlez d’envie.

Mais s’il y avait une personne devant vous, comment pourriez-vous voir ses actions en relation avec vous et non par rapport à d’autres amis? Vous êtes prisonnier de votre ego et vous ne pouvez pas voir l’effet désiré.

Il est donc souhaitable d’être dans un grand environnement. Dans l’ensemble, le minimum de la majorité est de deux, mais c’est une minorité, car c’est très peu et dans ce cas vous devrez travailler très dur.

En fait, ce n’est pas une question de quantité. Ce qui est important ici, c’est que vous annuliez votre ego , de sorte que vous allez commencer à voir tout ce qui est extérieur à vous comme si c’était à vous. Vous annulez les limites et vous êtes déjà en dehors de votre corps. C’est comme si vos désirs se déversaient à l’extérieur et incluaient le monde entier.

Tiré de la1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale ,15/10/12 , Écrits du Rabash

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Question : Il est dit : « Celui qui prie pour son ami reçoit une réponse en premier ». C’est en réalité Lo Lishma (pas en Son nom), c’est l’égoïsme total, simple égoïsme absolu.

Réponse : Bien sûr, dans l’intervalle vous avancez égoïstement et votre ego se développe, mais vous voyez qu’à chaque fois Pharaon devient de plus en plus dur « car j’ai endurci son cœur », et c’est un bon signe.

Question : Comment puis-je passer de la haine à l’amour sans m’auto-supprimer ?

Réponse : Il est impossible de construire l’amour sans la haine et la jalousie. Tous les discernements négatifs sont finalement mis en œuvre dans l’amour et vous avez besoin de chacun d’eux. Après tout, qu’est-ce que l’amour ? Sur quelle base est-il bien établi ? Il est au-dessus de l’ego dans les récipients de réception, dans la perception plus proche des autres.

L’annulation ne signifie pas que tout est annulé. La haine n’est jamais annulée, elle est conservée dans toute son intensité, et c’est exactement sur son sommet que vous construisez l’amour. C’est comme si vous recouvrez tout ce « Mont Sinaï » (une montagne de haine) avec de la crème et vous obtenez un gâteau appelé « Montagne de Sainteté ».

Cela signifie que la haine est à l’intérieur. L’écart entre le Créateur et la créature reste car sinon la créature n’existerait pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/12, Écrits du Rabash

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