Question: Que veut dire  » développer l’état de l’unité que nous avons passés? »

Réponse: Développer un état signifie ne pas avoir peur qu’il disparaisse et en même temps avoir peur que oui pour essayer de l’attirer et puis d’essayer de le repousser, de flirter avec lui, pour l’étudier. De même, lorsque vous dégustez quelque chose de nouveau, vous ne l’avalez pas d’un coup, mais vous voulez évaluer son goût. Vous voulez savoir ce qui contient en sel, poivre et sucre, sa douceur, l’humidité, la texture de ce produit.

Vous voulez ressentir, vous rappeler les plats de votre mère, votre grand-mère qui vous l’avaient cuisiné ou autre chose. Autrement dit, vous avez à jouer avec elle, vous devez produire en vous des rapports d’information différents : à quoi ça ressemble, ce qui peut être comparé à, comment je peux le tenir, le laisser aller et revenir de nouveau. Ces états permettent à une personne de développer son âme.

L’âme est l’élément qui contient deux forces opposées: l’égoïsme et l’altruisme. Quand une personne a un seul ego, elle n’a pas d’âme. Une force ne peut exister que comme un point. Quand elle commence à développer la deuxième force qui contraste avec la première, alors ces deux forces opposées forment un certain volume entre les deux.

D’une leçon virtuelle du 23.9.12

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La correction de l’être créé est de se connecter aux autres, puisqu’il s’agit de la correction de la brisure qui a eu lieu à la suite du grand coup qui a brisé la créature, le seul désir qui a été créé, en de nombreuses parties.

Tout notre travail est de relier tous ces éléments. Bien sûr, nous n’avons pas le pouvoir de le faire, mais nous pouvons changer cet état tout autour. À un certain moment de notre adhésion nous sommes arrivés à la séparation et maintenant, en ressentant que nous sommes séparés, nous voulons retourner à l’état d’adhésion.

L’adhésion précédente est enregistrée dans nos « Reshimot » (mémoires), et si nous les retournons à l’envers, et au lieu de recevoir pour nous-mêmes en rejetant les autres nous nous rejetons nous-même et acceptons les autres, nous atteindrons l’adhésion.

Nous pouvons le faire grâce à notre existence dans ce monde où nous pouvons agir, même contre notre volonté. Dans ce monde, je peux étreindre quelqu’un sans ressentir de l’amour envers lui et même en le haïssant. C’est un mensonge, bien sûr, mais si je sais d’avance que je ne lui mens pas, mais plutôt à moi-même, cela ne sera pas un mensonge. Je sais que j’effectue des actions que mon désir déteste, mais je le fais dans le but d’atteindre un état dans lequel je le voudrais réellement. Alors à qui est-ce que je mens, à par à moi-même ?

Nous devons agir de cette manière afin de se connecter, même si au départ on ne veut pas se connecter et n’avons pas besoin l’un de l’autre. Plus nous essayons avec dureté, plus il sera clair pour nous dans quelle mesure c’est contraire à notre désir. Les élèves de Rabbi Shimon, les grands kabbalistes se sont réunis pour étudier le Zohar et ont découvert une haine brûlante, une vraie brisure dans la racine elle-même.

Mais si dans le même temps nous accomplissons des actions qui visent à la connexion, en comprenant et en essayant de s’élever au-dessus de notre nature, au-dessus de la brisure, et en faisant tout notre possible physiquement, alors c’est suffisant pour se rapprocher progressivement de l’unité.

Ces actions sont appelées « Lo Lishma » (pas en Son Nom). Notre intention est d’atteindre « Lishma » (en Son nom), le don sans réserve et la connexion. Nous comptons ne pas rester encore dans cet état  bien que nous essayons d’avancer de toutes les manières possibles.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/09/12, Écrits du Rabash

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Avis ( Stephen Pratt , professeur agrégé, Université de l’Etat d’Arizona ): « Les scientifiques de l’université de l’Etat  d’Arizona ont découvert que les fourmis utilisent une stratégie pour gérer la ‘surcharge d’information’» . Les fourmis Temnothorax rugatulus,  vivant communément dans des crevasses rocheuses du sud-ouest, placent le fardeau de la prise des décisions complexes sur le dos de la colonie entière, plutôt que sur une fourmi individuelle. …

«Des recherches antérieures ont montré que les colonies de fourmis ont la possibilité de comparer la qualité de deux sites de nidification potentiels – même si aucune fourmi n’a visité les deux sites. Pratt et Sasaki ont émis l’hypothèse que la colonie pourrait choisir un nid de haute qualité à partir de nombreuses autres options plus efficacement que les fourmis individuelles, car chaque membre de la colonie évalue qu’une petite partie, ou qu’une partie des sites disponibles, puis partage l’information avec la colonie entière. …

« Les deux scientifiques ont conçu des expériences avec des sites de nidification artificiels pour évaluer les capacités décisionnelles des fourmis. On a donné aux colonies comme aux fourmis individuelles deux niveaux de tâches. Les fourmis avaient à choisir entre deux nids, ou elles devaient choisir parmi huit nids. Dans les deux expériences, la moitié des nids n’étaient pas adaptés. Les nids sont souvent choisis en fonction de l’entrée et de la taille de la cavité, ainsi que d’autres caractéristiques comme l’obscurité.

« Les chercheurs ont découvert que les fourmis ont pris des décisions individuelles bien pires lorsqu’elles sont confrontées à huit options plutôt que deux, ce qui signifie qu’elles ont connu une surcharge cognitive. Les colonies, d’autre part, fait aussi bien avec deux ou huit options, montrant qu’elles pouvaient manipuler le problème le plus difficile en tant que collectivité.

L’étude montre ce que Pratt croit être la réponse à deux questions: Qu’est-ce qu’il  ressort d’une  intelligence collective? Et deuxièmement, pourquoi et comment un groupe est-il plus intelligent qu’un individu?

«Vivre dans un groupe est coûteux à bien des égards, de sorte que les fourmis doivent obtenir un certain avantage à le faire », a déclaré Pratt. «En partageant le fardeau de la prise de décision, les colonies évitent  les erreurs que fait un animal solitaire en prenant trop d’informations. Ce qui est formidable à propos de ces fourmis est que nous pouvons voir exactement comment elles le font, en faisant en sorte qu’aucune fourmi n’ait à traiter plus d’informations qu’elle n’en est capable. »

« Pratt a ajouté que c’est un des problèmes que les fourmis peuvent résoudre, mais qu’il y a d’autres problèmes auxquels  sont confrontées les fourmis  dont nous pourrions être en mesure de tirer des leçons. »

Mon commentaire: Dans la nature, la préférence est donnée uniquement à un groupe, et non pas à l’individu, parce  que là il n’y a pas de libre arbitre . Mais c’est le contraire sur le chemin spirituel: le choix appartient à l’individu. C’est donc dans la société humaine que toutes les décisions doivent être prises ensemble, grâce au  résultat de la moyenne, mais la direction du mouvement spirituel doit être donnée par celui qui voit ce chemin, celui qui est  déjà passé ; c’est-à-dire que le chemin  spirituel est dicté par le chef (Moïse).

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Les montées et descentes sont un signe de vie. Le changement des saisons, la périodicité des changements dans la nature humaine, les réincarnations,les crises mondiales, les poussées économiques et les déclins sont une partie inséparable de la vie.

Il est impossible d’avancer dans un courant constant, puisque nous devons évoluer en permanence. La vie est un développement et ce développement n’est possible que grâce aux contractions et aux expansions. C’est ce qu’on appelle le secret de la vie.

C’est effectivement ce qui nous arrive maintenant. Le Créateur prend notre ego et ne nous laisse rien. En conséquence, il y a une contraction, une expiration. Ainsi, Il nous donne maintenant une chance de développer par nous-mêmes. Puis Il nous contracte à nouveau et nous devons expirer une fois de plus.

Par ces actions de contractions et d’expansions le processus de «respiration» a lieu, tel est le pouls de la vie.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 24/09/12, L’étude des dix Sefirot

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