Question : Vous avez parlé du fait que nous sommes constamment réveillés d’en haut, mais que nous ne le sentons pas parce que nous manquons de l’équivalence de forme. Quie se passe en haut quand nous lisons le Zohar,  sommes-nous réveillés plus fortement ou devenons-nous plus sensibles ?

Réponse : Si vous lisez juste Le Livre rien ne se passe. Vous pouvez le lire ou non. Tout dépend de votre intention. Si vous avez l’intention qui évoque une équivalence de forme, alors dans la mesure où vous êtes égal au niveau supérieur, vous êtes impressionnés par lui. Mais si vous n’êtes pas enclin à être équivalent dans la forme, si vous ne l’approchez pas, elle n’illumine pas sur vous.

Le niveau supérieur est dans un état fixe et il est appelé Hafetz Hessed (qui ne veut rien pour lui-même). Vous pouvez l’évoquer afin qu’il vous impressionne, si vous faites un effort et augmentez votre désir, alors, il vous éclaire. Ce n’est pas qu’il illumine spécialement sur vous, mais vous êtes impressionné par lui en fonction de vos récipients, vos désirs renouvelés.

Mais où pouvez-vous obtenir de nouveaux récipients et désirs ? Si vous êtes connectés à d’autres amisqui sont parmi vous, vous donnez naissance au récipient spirituel. Aucun d’entre nous n’est un récipient qui peut absorber la lumière. Il doit y avoir au moins plusieurs personnes qui veulent se connecter afin de s’annuler l’un devant l’autre, et cela devient déjà égal au supérieur. Selon une telle équivalence de forme, ils peuvent sentir une illumination plus puissante du supérieur entre eux.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question : L’auto-annulation que nous voulons atteindre, nous aide-t-elle si je pense qu’elle est tout simplement le remplacement d’un petit désir égoïste par un plus gros, renonçant à la récompense actuelle pour une autre dans le futur ?

Réponse : Qu’il en soit ainsi pour l’instant. Nous sommes dans les étapes préliminaires de notre avancement et ne prenons pas en compte le fait que la Lumière qui ramène vers le bien agit sur nous. En fait, elle fonctionne en permanence changeant ainsi une personne. Nous pensons que nous allons rester comme nous sommes maintenant, mais en un peu mieux. Mais ce sont les changements qualitatifs qui se produisent et non pas des quantitatifs, et en attendant, nous ne pouvons pas les prendre en compte pour évaluer la à l’avance comment nous allons changer. Nous pensons que nous serons mieux en intensifiant un certain attribut qui existe déjà, mais nous ne comprenons pas que nous allons changer dans notre essence. Il semble donc que nous remplaçons simplement un petit ego avec un gros ego, mais ce n’est pas ça du tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme - Aucun commentaire→

Question: Quel est le signe qu’une personne avance par les trois lignes, et non qu’elle triche avec elle-même, comme si elle  justifiait le Créateur en tout?

Ma réponse: Le signe de progression est  qu’elle ne dit pas simplement pourtout « merci mon Dieu», mais également elle est coincée dans des situations où elle ne peut pas immédiatement justifier le Créateur. Cependant le véritable héros qui se trouve élevé dans spiritualité se sent justement comme ça. Il faut atteindre une très grande correction pour  s’auto analyser en permanence pour pouvoir remercier le Créateur pour tout le mal, comme pour le bien.

Jusque-là, il faut traverser un long chemin,  de nombreuses situations, et parfois l’homme traverse de telles situations dans lesquelles il ne peut pas être d’accord avec la providence supérieure, ne la veut pas et ne l’accepte pas. La « ligne de gauche » apparait en lui  et « Pharaon », le mal commence à lui parler.

Il faut donner du temps à tous les méchant dont parle la Torah pour qu’ils se découvrent en nous, tous les péchés. Et quand une personne tombe dans un tel état ​​de péché, elle dit  exactement ce que la Torah nous dit: «Qui est  Dieu pour que je L’écoute ? ». Elle maudit Dieu, elle se trouve à l’endroit des célèbres méchants: Balaam, Balak, Haman, car elle doit dévoiler toute  la «ligne gauche».

Si dès le départ elle pénètre pas dans la « ligne droite » non par pour panser ses blessures, mais uniquement dans le but de progresser, alors elle passe à la “ligne gauche”. Ensuite elle contrôle les deux. Autrement, cela n s’appelle pas la « ligne droite », mais simplement un état de détente.  Une ligne, c’est une chose limitée des deux côtés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale «Shamati», 17/10/2012

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Il est dit qu’une personne doit se changer intérieurement, mais où peut-elle obtenir les pouvoirs de le faire?

Réponse : Nous ne sommes pas responsables de nos désirs internes, bien sûr, mais nous pouvons les influencer par des actions extérieures. C’est de la flatterie et du mensonge, bien sûr, mais par moi-même en m’annulant à l’extérieur, j’atteins mon annulation intérieure de façon autonome.

C’est parce que je le fais intentionnellement, en voulant que cela se produise. Donc, mes actions sont considérées comme une prière, une demande d’aide, MAN, parce que j’ai vraiment envie de m’impressionner par elles.

C’est pourquoi il est si utile de réellement vous humilier devant les amis et ce genre de travail ajoute des changements internes. Une personne a peur de s’annuler elle-même et de rester hébétée en perdant ses propres opinions, en perdant son «soi», toutes les expériences de sa vie et la perspective de vie qu’elle a établie. Si elle pense toujours cela, c’est un signe qu’elle n’a pas atteint la reconnaissance de sa véritable humilité, et n’a pas réalisé qu’il n’y avait aucun moyen de réussir par elle -même.

Elle n’a pas désespéré de ses propres pouvoirs et il est donc trop tôt pour qu’elle puisse faire face à ce genre de travail. Il faudra attendre quelques années de plus, jusqu’à ce que finalement elle se rende compte que rien ne l’aide, et tout ce qu’elle a à faire est de tout effacer en elle et de recevoir ce que ses amis ont.

Elle ne sait pas ce qu’ils ont, mais elle sait seulement que ce qu’ils ont c’est exactement ce dont elle a besoin et qu’elle veut se débarrasser de ce qui est en elle.

Ensuite, une personne commence à voir qu’effectivement il n’y avait rien en elle, sauf un peu de fierté et d’inquiétude pour son ego . En fait, toute la spiritualité, tout le niveau supérieur est extérieur à elle.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Le particulier et le général sont égaux. Si je me connecte à une personne, alors le général est incorporé en moi. Alors, pourquoi ai-je besoin de tant d’amis?

Réponse : Il est dit: «Dans la multitude du peuple est la majesté du Roi ».D’abord, il est plus facile pour vous de vérifier vous-même si vous êtes vraiment connecté à quelqu’un ou si tout simplement vous êtes attiré par lui égoïstement. Il se peut qu’il y ait juste une connexion habituelle entre vous en fonction d’attributs ou d’intérêts communs.

Par ailleurs, ne pensez pas qu’il soit plus facile de se connecter à une personne qu’à une dizaine de personnes par exemple. Au contraire, il est beaucoup plus facile de se connecter à dix, puisque vous êtes impressionné par la grandeur de l’auto-annulation de chaque individu, de leur intérêt commun et leur volonté d’atteindre l’objectif ensemble. En les regardant vous êtes « allumé »et vous brûlez d’envie.

Mais s’il y avait une personne devant vous, comment pourriez-vous voir ses actions en relation avec vous et non par rapport à d’autres amis? Vous êtes prisonnier de votre ego et vous ne pouvez pas voir l’effet désiré.

Il est donc souhaitable d’être dans un grand environnement. Dans l’ensemble, le minimum de la majorité est de deux, mais c’est une minorité, car c’est très peu et dans ce cas vous devrez travailler très dur.

En fait, ce n’est pas une question de quantité. Ce qui est important ici, c’est que vous annuliez votre ego , de sorte que vous allez commencer à voir tout ce qui est extérieur à vous comme si c’était à vous. Vous annulez les limites et vous êtes déjà en dehors de votre corps. C’est comme si vos désirs se déversaient à l’extérieur et incluaient le monde entier.

Tiré de la1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale ,15/10/12 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→