Question: Le Créateur veut que nous soyons un exemple pour le monde entier afin que nous puissions développer la méthode et être le lien de transition. Quels changements devons-nous faire dans notre désir d’atteindre ce que nous lisons dans les livres des kabbalistes pour vraiment devenir un exemple pour le monde entier ?

Réponse: Tout d’abord, nous devons être le «chef». Les lettres du mot «Israël» (ישראל) se décomposent dans l’expression « ma tête » (ראש לי) .Nous devons vérifier ce qui se passe dans le monde, quelle est la volonté du Créateur, et comment nous pouvons devenir un « adaptateur », reliant Ses plans et Ses désirs avec le monde, ainsi que la façon de rapprocher le monde de la réalisation. Que le Créateur détermine le nouvel état ​​du monde, pendant que le monde va de l’avant pour désirer prendre cet état. Pour cela je dois être au milieu comme intermédiaire, mentor, éducateur, assistant.

C’est notre travail. Tout ce qui incombe à Israël est de donner un exemple, de «jouer» avec le monde, en l’aidant à acquérir la bonne forme, pour expliquer ce qui se passe, pour parler des raisons des troubles. Après tout, dans le sens spirituel, les gens sont de « petits enfants », et nous devons patiemment prendre soin de leur développement, en nous imprégnant de leurs soucis.

Dans le passé j’étais loin de cela et ne comprenais pas pourquoi j’avais besoin d’une connexion avec toute l’humanité. Au long de toute ma vie passée, je suppose que je restais enfermé dans le milieu scientifique que j’ai aimé, tout en m’offrant toutes les nécessités matérielles. Je voulais atteindre, comprendre et tisser ensemble l’image de la réalité, et je n’avais pas l’intention d’abaisser mon regard vers ce qui se trouve au-dessous de ce niveau. Pourquoi un chercheur de l’univers aurait-il besoin de tous ceux qui sont simplement désorientés au sujet de cette question ou qui ne s’en soucient pas du tout? Ce fut ma position.

Cependant, après je suis parti du mépris orgueilleux égoïste envers ceux qui m’entouraient et j’ai atteint la position opposée, où je suis prêt à constamment «changer leurs couches ». Après tout, tout dépend de la conscience de l’importance, et sur le chemin spirituel, il devient évident que c’est notre travail, que c’est ainsi que nous facilitons la correction du monde et donnons du plaisir au Créateur.

Il n’y a pas de travail plus élevé que celui-ci. Ce n’est pas un hasard s’il est écrit que la personne qui laboure son champ pour nourrir les affamés effectue le travail spirituel des prêtres. Nous n’avons tout simplement pas compris ce qu’est  la tâche des Cohanim .Sous la « magnificence » extérieure, quelque chose de complètement différent est caché – des soins pour ceux qui sont petits. Dans une famille, les enfants sont les plus importantes et tout tourne autour d’eux. Voilà comment nous devons agir pareillement. C’est ce qu’on appelle « le royaume de prêtres», où nous n’avons pas d’autre chose que ce travail. Nous créons la correspondance entre le Créateur et les créatures, en adaptant leurs désirs à Sa révélation.

Question: Qu’est-ce qui nous manque pour cela maintenant?

Réponse: Nous avons besoin de beaucoup de personnes qualifiées. Tous nos amis doivent passer par des cours pour les enseignants et les organisateurs. Nous avons les ressources et nous devons les réaliser de plus en plus, plus largement, plus profondément et de façon plus élevée. Nous avons besoin du travail massif sur l’éducation, ce qui nécessitera des efforts de tous, sans exception. Et puis, une fois que nous serons prêts, nous devrons réfléchir à la façon d’allers vers un large public.

Nous devrions  le faire immédiatement, et nous sommes déjà en retard. C’est honteux que tout le monde ne m’entende pas. Cela me fait peur par rapport à ce qui pourrait arriver dans le pays dans un proche avenir. Après tout, tout dans le monde est rigidement interconnecté et  nous sommes seulement  en mesure d’ «édulcorer  » ce qui se passe, avec notre travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  13/06/12, L’Arvout

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Education, Israël - Aucun commentaire→

Aujourd’hui, nous percevons non seulement le monde autour de nous comme inversé, hostile et menaçant, mais nous ressentons aussi notre propre nature comme étant hostile, car l’égoïsme nous met dans ces états, et nous ne pouvons pas le dompter, ni le détruire.

Nous épuisons les ressources naturelles, même si nous savons que dans 20 ans il n’y en aura plus. Et que se passera-t-il ensuite ? Ce n’est pas important. Le principal est de profiter au maximum, afin d’accumuler des «billets verts» à la banque. Alors, quelle est l’approche intelligente ici ? Nous fabriquons des millions d’articles en plastique pour les jeter à la poubelle quelques mois plus tard, et l’huile avec laquelle nous fabriquons ce plastique disparaîtra, mais nous n’y pensons même pas.

Toutes ces manifestations hostiles de la nature interne et externe envers nous, forcent une personne « à se rétrécir» et à se cacher dans un coin. Elle ne peut pas contrôler cette nature ou une autre personne, que ce soit la sienne ou celle qui est à l’extérieur.

En conséquence, nous nous trouvons dans le besoin de faire un choix. Cela s’ajoute, en particulier, à la reconnaissance du mal dans notre nature, qui nous place en opposition à la nature extérieure et ne nous permet pas de tout considérer avec sagesse, de façon correcte et raisonnablement. L’ego nous oblige à être attirés par la richesse, l’honneur, la connaissance et le pouvoir, et nous ne l’utilisons que de manière nocive.

Tout cela est la révélation du dommage, résultant de ce qui nous est arrivé durant les 30-40 dernières années. Jusque-là, nous nous sommes développés correctement : Les gens n’utilisaient la nature que lorsque cela était vraiment nécessaire. Je me souviens que la garantie sur mon premier réfrigérateur était de 18 ans ! Aujourd’hui rien de tout cela n’existe ! Aujourd’hui, tout est fait pour que le produit se décompose le plus rapidement possible. Même s’il n’est pas hors-service, on vous demandera de remplacer l’ancien produit pour un nouveau moins cher.

Il s’avère que nous avons traversé la frontière d’une attitude correcte à la vie, au monde, et à la nature. Et nous devons reconnaître nos mauvaises relations envers nous-mêmes, envers d’autres, et envers la nature. Et seulement après cela, il sera possible de parler du fait qu’il existe un système pour atteindre l’harmonie.

Il nous révélera un immense monde entier, qui n’est pas construit sur des contraires, sur un esclavage absolu et une liberté totale, mais sur une ligne médiane correcte, ce qui signifie que tout sera équilibré. Ensuite, nous verrons que c’est précisément ainsi que la nature fonctionne.

Ainsi, je pense que les relations vont enfin changer, le pendule se déplacera, l’amplitude de son oscillation qui dévie dans la direction opposée à son état d’origine, parviendra à son milieu. Ensuite, nous commencerons à agir mutuellement, non pas à travers des moyens de communication, mais par une communication directe et interne avec l’autre, non pas verbalement, non pas extérieurement émotionnelle, mais en créant un champ mutuel de relation.

Nous avons ces aptitudes, pour lesquelles nous n’avons besoin d’aucun appareil. Nous ressentirons simplement tout le monde et toute chose, comme un seul tout collectif.

Extrait d’un «Discours sur l’éducation intégrale » 21/05/12

Filed under: Crise, Education, Egoïsme, Monde, Société - Aucun commentaire→

Question: Que dois-je faire pour que la Lumière m’entende: crier, pleurer?

Réponse: Cela n’a pas d’importance la façon dont votre demande sera exprimée à l’extérieur, si vous allez danser ou si vous pleurez, criez ou vous taisez. La chose principale est que la demande puisse pénétrer aussi profondément que possible dans le cœur. Il n’y a qu’un seul moyen de vérifier: Est-ce que votre désir est dirigé d’une manière de plus en plus précise vers la connexion puisque seulement grâce à la connexion vous pouvez vous rapprocher de la Lumière?

Si la Lumière ne répond pas à votre demande, cela signifie que vous n’avez pas encore le désir. Le désir dans le cœur, ce qui est une demande vers la Lumière. Si vous développez le désir en vous, alors la Lumière va commencer à vous influencer et à vous remplir.

Il est dit que chaque personne est constamment en train de prier; la Lumière touche tous les désirs que naissent dans notre cœur. Après tout, la Lumière est au repos absolu, c’est une force qui remplit toute la création, le champ de force informationnel dans lequel nous sommes tous submergés, comme dans un océan d’eau. Et le moment où des désirs apparaissent en moi, cela touche la Lumière.

Mais le fait est qu’il y a des désirs qui ne vont pas dans le même sens que Lui. Et la Lumière travaille toujours sur eux, car cela affecte tout- c’est une loi immuable, comme en physique. Mais parce que ces désirs ne correspondent pas à la Lumière, la Lumière les développe sous une forme négative jusqu’à ce qu’une personne découvre qu’il ou elle se sent mal. Puis elle commence à chercher une cause et découvre qu’elle se déplaçait dans la mauvaise direction et qu’elle a besoin de changer ses désirs. C’est ce qu’on appelle le chemin de la souffrance.

Sinon, je peux utiliser la méthode de façon proactive, ce qui explique ce que l’on doit poser afin de correspondre à la Lumière dès le début. Pour ce faire je me joins à un groupe, ce qui m’encourage, ce qui alimente mon désir. Aucun d’entre nous ne veut s’unir, mais quand nous parlons tous de l’importance de la connexion, finalement tout le monde le veut. Après tout, c’est une loi de la nature, nous sommes marqués par notre environnement.

Je choisis donc un tel environnement qui m’insuffle de pensées justes et de désirs justes, qui parle constamment des avantages de l’union et des grandes réalisations qui sont possibles à travers elle. Et puis je vois que je ne peux tout simplement pas faire sans la connexion aux d’autres, et je commence à le désirer.

Si tout le monde fonctionne de cette manière correcte par rapport aux autres et si nous désirons nous unir au moins dans une certaine manière, alors la Lumière commence à nous toucher et nous rapproche de la connexion. Et quand cela nous amène à la première, la plus petite connexion de nos désirs, cela devient alors révélé en eux comme la Lumière de Nefesh. Cela signifie que nous avons commencé à vivre-que nous sommes nés dans le monde spirituel. C’est ainsi, nous nous unissons ensemble, même si pour le moment, c’est grâce à la plus faible connexion initiale.

Puis nous continuons à partir de cette connexion déjà réalisées ayant une certaine sensation de notre état et du processus en cours. Encore une fois, nous commençons à demander, dès maintenant une connexion encore plus grande. La lumière nous influence plus fortement et nous élève au niveau de Rouakh, à partir du degré minéral. Cela signifie que nous pouvons nous déplacer par nous même, nous sentons un certain mouvement dans nos connexions avec l’autre, une capacité à faire nous-mêmes quelque chose. Le degré de Rouakh signifie que nous ne sommes pas nés tout simplement dans le monde spirituel, mais que nous agissons et nous vivons en son sein! Rouakh (vent) est un degrès minéral et cela signifie la capacité de se déplacer.

Et puis nous avancer encore plus loin et atteignons le degré animal, Neshama (l’âme). À ce stade, une personne met fin à ses cycles de réincarnation. Il y a un degré encore plus élevé à la fin de la correction (Gmar Tikoun) quand tout le monde sera corrigé et uni ensemble. Mais pour l’instant nous avons besoin de monter le long des degrés précédents, et ce progrès ensemble se produit uniquement dans un groupe, dans l’unité, afin de révéler la Lumière qui va remplir le lien correct entre nous.

En d’autres termes, si nous parvenons à la bonne connexion entre nous, alors le sentiment de notre unité est appelée une sensation de Lumière.

Exigez de quelque manière que vous puissiez, encore et encore, et chaque fois que vous recevrez une impression, clarifier les Reshimot, et cela finira par se produire. La chose la plus importante est de continuer. Vous avez besoin d’étudier, participer à la vie entière du groupe, tentez de vous rapprocher de tout le monde, et puis ça va venir. Selon ce qui est écrit: « j’ai fais des efforts et j’ai trouvé. »

Et si cela n’est pas encore arrivé, cela signifie que pour l’instant il y a encore une insuffisance, mais pas de temps ni d’actions, mais de votre désir intérieur qui doit encore se développer et devenir parfait. De nouveaux, Reshimot plus avancé encore ont besoin d’apparaître, ce qui vous fait vous rendre compte que c’est grâce à votre travail, puis cela va se produire.

Vous pouvez crier et pleurer, mais cela ne va pas vous aider. Une seule chose vous aidera: minutieusement et de façon persistante, patiemment et obstinément  poursuivez votre chemin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/2012, Les Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

On raconte dans la Torah qu’au pied du Mont Sinaï le Créateur dit au peuple d’Israël : « et maintenant, si vous M’écoutez, et gardez mon alliance, vous serez un peuple unique parmi toutes les nations. » Il y a une condition ici : « Je vous donnerai la Torah, signifiant la méthode de correction, si vous comprenez que vous devez correspondre à la formule de correction, au plan! de la correction.  »

Le Créateur donne tout, les instructions et leur exécution, mais vous devez savoir où vous allez.  Il faut un certain engagement de la partie inférieure, qui doit alors vérifier elle-même ; est-elle d’accord avec cela ? Et si elle n’a pas encore atteint ce niveau d’accord, l’exil en Egypte pourra alors se reproduire et, éventuellement, nous pourrions nous retrouver une fois de plus au pied du Mont Sinaï, faisant face à la même condition.

L’accord de la partie inférieure symbolise la nécessité d’une clarification : elle doit savoir qu’elle veut vraiment cela et rien d’autre. Même si elle n’était pas soumise à une condition si stricte, elle l’accepterait encore avec son cœur et son âme, en la demandant et en la désirant. La condition, qui lui a été donné, l’aide à clarifier ce qu’elle doit réellement faire.

Alors, pourquoi une personne n’arrive pas au rassemblement au pied du Mont Sinaï, avec une demande claire : «Je veux être corrigé ! S’il vous plaît, donnez-moi la Torah et je La garderai, afin de Vous contenter …  » la raison est qu’une personne atteint cela à la suite de à la brisure. Elle a un manque, mais elle n’arrive pas à clarifier les choses de manière indépendante, c’est pourquoi la Lumière doit agir en premier. Grâce à la Lumière qui se révèle, une personne ressent l’obscurité – son point dans le cœur s’élève sur le Mont Sinaï, alors qu’au pied de la montagne, elle construit le «veau d’or. » En effet, comment tous ses autres désirs pourraient-ils être d’accord de s’élever au même niveau, dans lequel elle est prête à travailler dans le don, à faire le travail des prêtres ?

Une personne doit découvrir le domaine de ses futurs travaux, toute l’épaisseur de la « montagne » du haut vers le bas. Par conséquent, elle fait face à cette condition. Elle peut refuser et «mourir», ce qui signifie rester dans le désir de recevoir, retourner en Egypte. Le peuple d’Israël l’a demandé plus d’une fois à Moïse, lors de leur voyage dans le désert. L’ego demande constamment à retourner en Egypte, car l’Egypte est dépeint comme une terre fertile et abondante. Tout était en abondance là, alors quel était le problème ?

L’Egypte satisfait totalement les désirs égoïstes. Ils n’ont jamais manqué de rien là-bas, sauf une chose : selon le développement que vous avez atteint, vous ressentez l’obscurité et des souffrances, et entrer dans les «sept années de famine», mais c’est une faim spirituelle, une soif spirituelle, quand il n’y a rien pour raviver votre âme, mais seulement votre estomac. Le désir de recevoir est pleinement satisfait, mais pour le désir de donner,! c’est l’exil et la mort.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/06/12, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Israël, Libre choix, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : Comment travailler avec le groupe pour que je puisse clarifier correctement tout ce qui m’arrive ?

Réponse : Tout d’abord, essayez de vous connecter aux amis. Laissez les clarifications pour l’instant ; vous n’avez pas les bons outils pour clarifier les choses. Vous devez d’abord acquérir les moyens, un récipient spirituel avec lequel vous pourrez comprendre ce qui se passe. Pour l’instant votre attitude envers la vie est faussée.

Aujourd’hui, vous devez construire un nouveau récipient dans le groupe, puisque la clarification est en fait tout dépend de la relation mutuelle qu’une personne a avec l’environnement.

Question : Nous essayons de le faire dans les ateliers. Comment pouvons-nous clarifier correctement les questions que vous présentez ?

Réponse : Vous devez vouloir vous connecter sur la base de mes questions. La question elle-même n’est pas aussi importante que tout ce que vous dites dans les discussions. Les mots sont nécessaires pour que nous nous élevions au-dessus d’eux et que nous réfléchissions constamment à la façon de nous connecter aux amis. Peu importe quelle absurdité l’ami peut dire, je passe par-dessus, en voulant me connecter à lui. Je dois considérer les amis comme les plus grands de notre génération, et d’autre part, je leur donne ma part de l’attribut du don général.

Le travail se déroule sur deux niveaux : au niveau inférieur – la haine et la grossièreté, et au niveau supérieur – l’amour et la pureté. Si ces deux choses existent, c’est déjà une sorte de récipient. Si vous atteignez un écart aussi important entre la grossièreté et la pureté, alors la Lumière, le Créateur, se révèle.

Jusque-là, vous devez constamment travailler dans des ateliers, dans la connexion et devez étudier en vue d’atteindre cet écart, qui représente notre objectif, appelé « le mont Sinaï. »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

Filed under: Amour, Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→