Baal HaSoulam , l’article « La paix»: …  tout le monde peut voir comment une société importante telle la Russie, avec une population de centaines de millions d’hommes, avec à sa disposition plus de terre que l’Europe entière, possédant des matières premières comme peu en dispose dans le monde, …. et pourtant, regardez ce qu’ils sont advenus.

… En effet, ce fait établi nous pose un problème. Parce que, jugeant la richesse de ce pays, il n’aurait pas dû arriver cela.

Mais ils ont péché d’un seul péché, pour lequel le Seigneur ne leur pardonnera pas. Ce péché est que tout ce travail précieux et exalté, qui est le «don aux autres», qu’ils ont commencé à accomplir, nécessite de l’être au nom du Seigneur et non pour l’humanité.

Question: Que signifie « pour le Créateur » ?

Réponse: Tout d’abord, ilne s’agit pas de religion. Le concept « le Créateur » signifie : je construis les Kelim, le désir de révéler les récipients rompus dans la perfection de la puissance supérieure. Il ne s’agit pas seulement de construire un système social parfait, mais plutôt d’un ajout de la première puissance primordiale originelle du Créateur, qui est ce que je découvre .

En d’autres termes, je découvre un autre phénomène unique en plus de la relation entre la Lumière et le Kli. Ces relations sont à ma disposition aujourd’hui : j’ai un corps et la force vitale en son sein. Mais ce n’est pas assez . Il ne suffit pas que je me sente bien, dynamique, sain et ouvert sur le monde, de plus, j’ai besoin de sentir et de percevoir le niveau supérieur, celui qui m’a créé et construit toutes les circonstances de ma vie. Je dois Le découvrir et atteindre l’adhésion avec Lui afin de Lui donner satisfaction. Et alors, il va me faire plaisir et, ensemble, nous allons découvrir ce bénéfice mutuel que l’on appelle le « point de l’adhésion », la  » goutte d’adhésion.  »

Et c’est le but. Peu à peu, nous clarifions et sommes dirigés avec plus de précision. Et inversement, si nous ne nous dirigeons pas vers lui, alors toute cette chaîne de calcul correct ne fonctionne pas, et nous n’avons pas atteint de résultats.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam «La paix»

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Pendant l’atelier, nous transmettons l’information et un peu de sentiment aux gens et nous absorbons leurs problèmes et les plaintes, mais pas dans leur vraie forme, que sous une forme abstraite. Tout le monde se plaint de ce qui lui manque : une voiture, de l’argent, un logement, ou le bien-être familial, et nous absorbons tout ce mécontentement parce que cet état nous permet d’être corrigé faisant que le Créateur se révélera et en sera heureux.

Nous allons à la chasse aux désirs insatisfaits afin de les amener dans notre groupe, et dans le groupe de demander à la force supérieure, le Créateur, leur correction. Par cela, nous apportons de la joie au Créateur. Son plaisir est révélé dans les désirs les plus bas et les plus éloignés, chez les obstinés qui ne croient pas à la possibilité de connexion.

Nous servons de tuyau, le connectant lui et le Créateur, et nous apprécions cela, comme un pêcheur ayant fait une grosse prise et a sorti un filet plein grouillant de poissons essayant de s’échapper, et il l’émmène dans le groupe. Nous ramenons ces désirs insatisfaits, peu importe ce qu’ils sont, la souffrance dans sa forme la plus pure.

Les gens souffrent, pleurent comme des enfants qui se sentent mal, chacun selon ses propres besoins. Toutefois, nous comprenons qu’ils ont besoin de la lumière supérieure, la révélation du Créateur. Rien d’autre ne va les aider. Tous les problèmes sont dus au fait que le Créateur est caché et tout le bonheur est seulement dans Sa révélation. Il sera révélé pas juste comme un plaisir égoïste, mais dans leur propriété du don, de l’amour, à partir desquelles ils obtiendront satisfaction. Ils ne pouront jamais obtenir une satisfaction égoïste !

Nous servons en tant que chef d’orchestre à cet effet. Telle est notre mission. Nous comprenons ce que les gens crient, comme la mère qui comprend son enfant, et nous voulons leur donner ce qui sera dans leur intérêt. Nous transformons leur prière en MAN et l’élevons au supérieur car nous savons que seul le Créateur peut vous aider. L’aide n’est pas de satisfaire les désirs qu’ils demandent.

Étre un canal de transition signifie être connecté à des personnes, à son point le plus bas et au Créateur à son point le plus haut. En moi, entre ces deux points, il existe un mécanisme pour absorber et transformer les désirs des gens. Je sympathise avec eux de tout cœur et âme, sincèrement je pleure avec eux. Cependant, en même temps, je m’occupe de leurs plaintes, les transferts au  Créateur, car il n’ya rien hormis Lui. Autrement dit, il s’agit d’un mécanisme énorme en moi, tous les mondes, l’ensemble de HaVaYaH.

Je traite les désirs des autres et d’une part, sympathise avec les gens. D’autre part, je remercie le Créateur qui a fait tout cela, parce qu’en raison de ce mécontentement, ils ont besoin de révéler le Créateur avec mon aide. Je traiter leurs demandes par mon Galgalta  ve Eynaim en y ajoutant mes propriétés de don. Cela signifie que je travaille avec abnégation pour eux, en leur donnant mes récipients. Je n’existe que pour cela et ne cherche pas à en tirer du plaisir pour moi.

Dans cette forme, j’atteins un contact avec le Créateur et le travail en tant que médiateur entre les deux et c’est la mission d’Israël, comme il est écrit : «Israël, la Torah et le Créateur sont un.  »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 24/09/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que signifie  » le supérieur descend à l’inférieur et devient comme lui » ?

Réponse: Lorsque le supérieur descend vers l’inférieur, cela ne signifie pas qu’un éléphant se transforme en une mouche. Si c’était le cas, ce ne serait pas une «descente », mais plutôt une transformation qualitative .  » En descendant vers l’inférieur  » signifie que son AHP acquiert des désirs, des pensées et des actions qui sont orientés exclusivement vers le bien-être du plus faible.

Quand une femme tombe enceinte, son ventre commence à travailler comme un système qui assure le développement d’une goutte de sperme. Il ne se transforme pas en une goutte de sperme, mais il devient un endroit prévu pour sa croissance. Cela implique « une descente du supérieur à l’inférieur  » parce que la mère est totalement dévouée à son enfant dans ses intentions et pensées. L’ inférieur définit les buts et les forces du supérieur de sorte que les seuls actes du supérieur sont pour le bien de l’enfant. Une complète abnégation du supérieur pour le bien de l’inférieur signifie qu’il descend vers l’inférieur et devient comme lui.

Une mère doit se réduire et se régler à l’inférieur. Son ventre obtient toutes les qualités qui sont nécessaires pour absorber une goutte de sperme . Une matrice est un système direct très compliqué qui est réglementée par de multiples processus. Même maintenant, les scientifiques ne comprennent pas exactement comment elle fonctionne. C’est un mécanisme divin qui unit le supérieur et l’inférieur.

Le supérieur descend à l’inférieur et se transforme en lui, ce qui signifie qu’il agit seulement dans l’intérêt du plus faible, uniquement pour son plaisir. L’inférieur excquise les actions du supérieur. Semblable à un enfant qui est assis dans une poussette et suggère à sa mère où il veut aller et elle pousse la poussette comme un moteur. Cela signifie que la mère sert son enfant et devient comme lui. Elle s’accroche à ses désirs et à leur mise en œuvre par elle-même.

Tous les systèmes commencent avec Malkhout du monde de l’infini jusqu’au dernier état qui prend soin d’une goutte de sperme et sont orientés seulement versl’intérêt de la croissance du fœtus. Cela signifie que le supérieur est semblable au plus faible et que le  Créateur agit dans l’intérêt de la création.

Un utérus est un mécanisme divin extrêmement compliqué qui prend soin du fœtus et est capable de faire croître un être humain à partir d’un gène d’information (Reshimo). Ce système englobe tout : des programmes de développement, la production des matériaux nécessaires, créant des milliers de conditions essentielles …

Nous devons consciencieusement, sciemment, volontairement, et traverser volontairement  le processus de conception spirituelle et la croissance que nous voyons dans la nature. Cela signifie que l’entrée d’une goutte de sperme à la bonne place dans le ventre du supérieur doit être faite volontairement . Nous devons être prêts à nous soumettre à la gouvernance du supérieur. Afin que notre semence spirituelle soit fécondée, nous devons travailler dur pendant de nombreuses années.

Le processus de conception est si important qu’il incarne le concept de connexion dans la nature dans son intégralité. Il symbolise notre unité et la diffusion. C’est pourquoi nous étudions dans la huitième partie de l’étude des dix Sefirot  la connaision de l’inférieur au supérieur et du supérieur au plus supérieur. Ce mécanisme est inhérent à l’essence même de notre vie et informe notre avancement.

En ce qui concerne le groupe et le Créateur, nous sommes toujours l’inférieur. Il y en a d’autres qui sont considérés comme inférieurs par rapport à nous, et par rapport à eux, nous sommes le supérieur. C’est ainsi que le système apparaît: inférieur, supérieur et supérieur du supérieur.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 23/09/13 , L’étude des dix Sefirot

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Si la Lumière vient d’en haut et donne sa puissance à la partie inférieure (AHP) du niveau supérieur, qui est sous la 2ème restriction (Tsimtsoum Bet) pour revenir à la 1ère restriction (Tsimtsoum Aleph), elle commence à agir. Puis cette Lumière pénètre également dans la partie supérieure (GE) du niveau inférieur et le corrige. Il s’avère que AHP du supérieur adhère à GE de l’inférieur et ils deviennent un seul ensemble.

La Lumière les fait fonctionner en fournissant à chacun d’eux un Massakh (écran) et en les transformant ensemble tous les deux en une structure générale de dix Sefirot. Ainsi, tous les niveaux sont connectés comme dans une chaîne où chacun pénètre dans l’autre avec sa partie. Sinon, ils ne seraient pas en mesure de se connecter.
L’absorption arrive lorsque chaque partie pénètre dans l’autre, comme deux pièces de métal qui entrent l’une dans l’autre ou deux liquides qui se mélangent. Il existe différents types de connexion car chaque partie donne à l’autre et reçoit de lui et ainsi ils créent quelque chose de nouveau. Sans elle, il n’y a pas de vie !

En fait, c’est très difficile et compliqué à comprendre car c’est en fait l’essence de la vie. Chaque partie entre l’une dans l’autre et s’annule. C’est au point que l’on s’annule jusqu’à pouvoir ressentir l’autre, le percevoir et le recevoir. Elle cherche le lieu où l’autre s’est lui-même annulé afin d’y pénétrer. Il s’agit d’une pénétration mutuelle, profonde et interne qui est très complexe et par conséquent chaque côté se complète : l’un par GE et l’autre par AHP.

Ainsi, le supérieur et les niveaux inférieurs acquièrent un nouveau Partsouf commun. Deux êtres créés peuvent créer un troisième Partsouf commun entre eux.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/09/13, Étude des Dix Sefirot

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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Les ateliers et des tables rondes sont destinés pour qu’une personne découvre que dans la connexion entre nous, il y a un certain clic, un certain contact et un nouvel état d’esprit et de sentiment. Cela sert déjà de la structure du futur homme car l’homme est constitué d’un esprit et de sentiments, et c’est ce qui le rend supérieur aux animaux.

Dans la connexion entre nous, nous créons l’image de l’homme qui n’a pas d’avenir corporel, de corps physiologique, mais seulement un esprit et des sentiments. Il s’agit de la sphère framboise que nous voulons établir entre nous. L’atelier (les questions et l’ensemble du processus) doit être planifié de cette façon de sorte que finalement les participants auront le sentiment que le lien entre nous comprend un certain pouvoir qui est au-dessus de nous.

Question: Et si, à la suite des efforts déployés par le modérateur, quelqu’un dit qu’il ne croit pas qu’il soit possible de se connecter et que tout le monde doit prendre seul soin de lui ?

Réponse: Il est tout à fait raison! Dans notre monde il n’y a pas une telle puissance que puisse nous connecter. Non que  99% de notre monde est mauvais et égoïste, mais il l’est à 100%. Nous camouflons seulement notre ego et c’est seulement à cause de cela que nous ne nous dévorons pas entre nous. Si cependant, notre ego avait révélé sa vraie forme, la façon dont il est fait, et que j’ai faim, je vous attaquerai et vous dévorerai comme vous êtes. Nous nous comporterions exactement comme les prédateurs qui se nourrissent l’un l’autre.

Notre ego ne peut rien faire et est prêt à dévorer tout le monde, y compris nos propres enfants. Heureusement, il ne révèle pas sa vraie forme la façon dont il est réellement, et nous pouvons en quelque sorte, par différents accords entre nous, vivre de cette manière et en quelque sorte exister dans ce monde.

Ainsi, les déclarations contradictoires de ceux qui ont des doutes sont certainement légitimes. Mais nous savons que seule la Lumière Supérieure peut corriger et nous relier et nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes de nos propres forces. Donc, nous devons seulement être un passage pour la lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale – 24.09.13, le Talmud Esser Sefirot

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Question: Il est dit:  » La récompense est en fonction de la peine.  » Mais pourquoi doit-on souffrir et sentir la douleur, le serviteur du Seigneur ne devrait-il pas se réjouir ?

Réponse: Je ne vois pas que mes étudiants sont constamment heureux comme s’ils étaient à leur mariage avec le Créateur. Nous opérons contre notre volonté et cela nécessite de grands efforts en étant constamment concentré sur la connexion, sur l’annulation de notre ego, et sur l’ intention de ne pas penser à nous-mêmes.

Nous sommes obligés de nous exercer sans aucune compensation dans le désir égoïste de recevoir avec qui nous travaillons. Mais j’ai fait un effort, des calories brûlées et mon corps et mon âme demandent une satisfaction en retour. Mais je ne reçois rien ; alors comment mon corps va être capable de continuer à travailler sans aucune compensation ? Après tout, c’est une machine, à la fois physiologique et intellectuelle qui doit recevoir une satisfaction, un carburant.

On me dit que je recevrai une satisfaction que si je vous demande d’avoir la chance de travailler sans satisfaction. Mais je veux continuer à recevoir quelque chose pour moi et mon effort est accompagné de chagrin. C’est parce que je dois abandonner mon ego, donner ma récompense, et je dois penser à quelqu’un d’autre au lieu de moi-même à chaque fois. Je vois que je ne peux pas le faire et ainsi je me tourne vers le Créateur. Mais jusqu’à ce que je me tourne vers Lui, et jusqu’à ce qu’Il me réponde, je dois passer par un état désagréable … et c’est un moment assez difficile.

Quand une personne vient au début dans le groupe, elle est heureuse et est prête à déplacer des montagnes, à faire quelque chose. Plus tard, cependant , nous voyons soudain qu’elle se  refroidie et on la voit de moins en moins, au lieu de s’asseoir aux premiers rangs, elle s’éloigne et se rapproche progressivement de la sortie, jusqu’à ce qu’elle disparaisse complètement.

Il est dit:  » un millier entre dans une pièce et un seule sort comme  instructeur.  » De nos jours , ce n’est pas un, mais beaucoup plus, mais ce principe est toujours vrai. C’est seulement ceux qui peuvent tout abandonner et dire qu’ils ne se soucient pas de ce qui va leur arriver parce qu’il n’y a pas d’autre vérité et ils sont là! C’est ce qu’on appelle «acheter la vérité et ne pas la vendre!  » Mais  de telles personnes sont peu nombreuses et cela dépend de la volonté d’une personne, du point dans le cœur que le Créateur lui a donné.

Une personne peut également prier le Créateur et demander, même si c’est très difficile et compliqué . Si une personne n’a pas reçu le désir de recevoir, le point dans le cœur qui lui permet de parvenir à l’objectif de la création depuis la naissance, alors elle peut encore faire une prière assez forte prière pour être renforcée, malgré la faiblesse de son point dans le cœur. C’est comme si elle sautait d’une génération à l’autre, d’une vie à l’autre.

Vous pouvez désormais recevoir directement ce que vous étiez censé recevoir en quelques vies selon le plan général, en revenant dans ce monde, vivant et souffrant en lui, et mourir et puis revenir, par le grand effort de votre demande -comme si vous étiez capable de sauter à travers le temps .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Il dit: « car ils Me connaîtront tous, du plus petit au plus grand » (Jérémie 31:33 ). Cela signifie que chacun doit arriver à la fin de la correction.

Il est très difficile de répondre, mais il n’y a pas d’autre moyen. Tous les jours tous nos amis qui sont sur le chemin spirituel effectuent certaines actions spirituelles de correction, en partie de leur propre libre-arbitre et en partie à contrecœur. Pourtant, les gens continuent à transiter par le processus de correction, en partie consciemment mais surtout inconsciemment.

Je suis sûr que je conduis mes élèves correctement et qu’ils ne pourront jamais dire qu’ils ne comprennent pas où je les ai conduit. Ils peuvent vérifier mes recommandations en lisant les sources basées sur les écrits d’autres enseignants, etc

Question: Aviez -vous des doutes lorsque vous étiez étudiant ?

Réponse: Non , je suis arrivé à la sagesse de la Kabbale sans avoir aucun doute que c’était le bon choix. J’ai tout de suite senti que l’endroit où je suis arrivé avait tout. Jusque-là, j’avais fait un long chemin de recherche et j’avais vu beaucoup de stupidité et de folie.

Il est impossible de trouver quoi que ce soit dans les sciences. Intérieurement, j’ai compris que la philosophie était vide. Elle est absurde et est totalement limitée à notre monde. Alors j’ai pensé que je pourrais trouver quelque chose dans la religion, mais en fut-il le cas?

Après avoir été dans plusieurs institutions religieuses, j’ai vu que certains s’engageaient seulement à observer les Mitsvot physiques ( commandements ) sans modifier leurs attributs internes, alors quel est l’intérêt? D’autres lisent la Kabbale, mais ils ne comprenaient pas ce qu’ils lisaient, pensant que c’était suffisant de simplement s’engager dans la lecture. Cela signifie qu’ils étaient comme les autres religieux qui observent toutes les Mitsvot, mais lisent aussi et qu’il n’y a rien de plus compliqué que cela, alors quelle sera la prochaine étape ?

Alors quand j’ai entendu une explication logique, j’ai réalisé que j’avais un trouvé un endroit qui était sans aucun doute le bon – réflexin sérieuse, direction précise, avec une connexion totale à toutes les sources !

Avant d’avoir trouvé mon professeur, j’ai lu beaucoup de livres : les écrits du Ari , le Talmud et la Bible. Je connaissais que toutes les Mitsvot et les observais en partie. Alors, quand je suis arrivé chez le Rabash je vivais déjà une vie religieuse depuis environ cinq ans, car afin d’aller dans les institutions religieuses je devais paraitre du moins extérieurement comme elles. D’ailleurs, je pense que je devais être lié à nos racines puisque mon grand-père était aussi un homme très religieux.

Mais quand je suis arrivé chez le Rabash j’ai réalisé que les démarches de ces personnes étaient basées uniquement sur les sources. Avant , j’ai aussi essayé de lire Baal HaSoulam , L’étude des dix Sefirot, le Livre du Zohar, qui décrivent des corrections spéciales, mais que pouvais-je comprendre alors ? Après tout, je n’avais jamais vu une telle connaissance, une telle ampleur, une telle pénétration des connexions minérale, végétal , animale et humaine.

Alors, les gens qui ne comprennent pas ce que nous étudions et de ce que nous parlons pensent que c’est du mysticisme. Même aujourd’hui, les gens n’ont aucune idée de ce qu’est le grand système dont nous traitons.

Cependant, nous jouons, jonglons : ce monde, l’autre monde, comment ils se connectent, comment ils s’intègrent, et comment une personne se sent en eux. C’est comme si tout ce volume est devant nous. Bien sûr, il est encore théorique et abstrait pour nous maintenant et ne peut pas être décrit, ce n’est pas mystique, mais théorique et abstrait. Nous travaillons avec ce volume de forces, d’interactions , d’attributs et de connexions, tandis qu’une personne de l’extérieur doit passer des années pour entrer dans ce système.

De  » les secrets du livre éternel  » de KabTV 29/07/13

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Même sous la domination des forces égoïstes, les coquilles/écorces  (Klipot), on peut éveiller le supérieur. Seuls ceux dans lesquels le point dans le cœur s’est réveillé ont le potentiel de se connecter au Créateur, mais avec une intention qui est toujours pour soi-même. Une personne se tourne vers le Créateur avec des intentions qui sont encore pour elle-même et n’est donc pa sconsidérée comme étant à la merci des forces impures.

Plus il de la force, plus doit se tourner vers le Créateur, tout faire pour lui-même, plus l’égoïsme ( Klipa ) grandit. Par conséquent, comme il est écrit : «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que le sien.  » Le grand méchant, les énormes forces de l’égoïsme dont la Torah parle – Balaam, Balak, Pharaon ( la coquille générale), Haman, Ahaseurus, et les sept nations qui occupent la terre d’Israël avant l’arrivée des Juifs, tous ces attributs sont réveillés dans une personne en fonction de son niveau. Plus il y a une coquille chez une personne, plus elle est récompensée d’une plus grande sainteté.

L’ascension commence lorsque le point dans le cœur se réveille dans une personne alors qu’elle est prisonnière de la force égoïste, Klipot, et dans l’ intention de recevoir pour soi-même. Malgré l’intention égoïste afin de recevoir dans lequel le point dans le cœur est, non pas par choix, elle élève  une prière (MAN). Bien que la prière soit égoïste, afin de recevoir, c’est encore une prière de l’inférieur, de la coquille qui éveille le niveau supérieur pour qu’il agisse. Ensuite, la partie supérieure commence à travailler sur cette prière et l’élève d’un niveau à l’autre jusqu’à Ein Sof (Infini). Cependant, nous apprenons seulement trois niveaux: l’inférieur, le supérieur, et la plus élevé. Tous les autres niveaux fonctionnent de la même façon.

Ce trio fonctionne en permanence : la partie inférieure, la partie supérieure, et la plus élevée. L’inférieur est dans l’égoïsme, et le supérieur, qui sent la douleur de l’inférieur et sait comment la traduire correctement, transforme la prière corrompue de l’inférieur en une prière corrigée et l’élève au supérieur du supérieur, qui est dans la sainteté, déconnecté de l’inférieur corrompu. Ainsi, dans la partie supérieure du supérieur, il y a déjà toute la lumière et la puissance nécessaire pour prendre soin de l’inférieur.

Le supérieur s’élève à la partie supérieure du supérieur avec une double prière : la prière de l’ inférieur et sa réponse. Ainsi, la partie supérieure du supérieur lui donne et double la grandeur dont il a besoin afin de prendre soin de l’ inférieur. Quand il atteint la grandeur, il peut déjà prendre soin de l’inférieur corrompu. Ainsi, il s’avère que le  » premier-né  » que l’on appelle le Partsouf supérieur reçoit le double du supérieur du supérieur, sa partie et la partie inférieure de la corruption. C’est ainsi que la chaîne fonctionne.

C’est la seule action dans notre correction et elle nous emmène aux Klipot. Ainsi, la première condition est la prière. Tout notre travail spirituel, toute la réalité que nous ressentons, est disposé et prêt à aider à élever une prière au supérieur. Il n’y a rien sauf notre demande. C’est parce que nous ne pouvons pas effectuer toutes les actions à l’exception de la possibilité de demander. C’est en fait ce que nous oublions .

Nous finirons par comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur est bon et bienveillant, qu’il y a une force qui agit dans la réalité, dont  il est écrit : «  Je suis le premier et je suis le dernier » Tout cela est censé nous aider à découvrir notre demande à un moment donné.

La demande de l’inférieur doit être organisée correctement afin de donner. Si nous demandons pour nous-mêmes, nous sommes dans les Klipot sous la domination des forces impures, égoïstes. Si nous continuons à demander pour nous-mêmes, nous nous trouverons plus profondément dans cet égoïsme.

Toutes nos demandes, toutes les lacune , même les états les plus honteux – s’élèvent néanmoins. La seule question est de savoir sous quelle forme. Si les demandes ne sont pas en équivalence de forme avec le supérieur, elles sont néanmoins acceptées et influencent encore le système et son développement. Mais dans ce cas, les forces nous obligent à nous torturer et à voir le monde grandir de plus en plus en mal et dans l’obscurité. Nous avançons, mais par le chemin de la souffrance, en son temps.

Si nos demandes sont conformes à la volonté du supérieur, elles réveillent tous les niveaux de correction pour s’élever à Ein Sof et nous faire descendre la nouvelle lumière qui permettra de clarifier, de rectifier, et de remplir nos récipients afin de donner. Ensuite, nous allons avancer par le chemin de  » je vais hâter .  »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 22/09/13

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La tâche la plus importante dans ce monde est pour une personne d’être constamment prête pour la prière. C’est la seule action qui puisse faire une différence. Nous faisons des efforts physiques, mentaux, dans la pensée et dans le désir, mais en fait, nous avions besoin de toutes ces milliers d’actions pendant des milliers d’ années uniquement pour qu’à la fin, nous atteignons la bonne prière, cri , le désir. Quand nous ne pouvons pas accepter notre désir dans la bonne forme, alors nous allons réussir à attirer la force supérieure qui fait tout .

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