Aux Nouvelles (Extraites de l’Indépendant) : « Les crises en Europe et au Moyen-Orient sont très différentes, mais elles commencent à s’infecter les unes et les autres, créant une atmosphère d’incertitude et de peur. Au Moyen-Orient, le printemps arabe fut d’abord considéré comme tout à fait positif, car les dictatures et les états policiers ont chuté ou furent pris d’assaut par la démocratie de Tunis au Bahreïn. Une aurore se levait dans la région. …

« Dans la dernière décennie, le monde musulman a eu de sinistres rappels de l’égoïsme national des grandes puissances, notamment celle des USA. En Europe, les gens dans les Etats appartenant à l’Union européenne ont eu un rappel différent, moins sanglant, mais non moins convaincant, la démonstration de combien nous sommes passés près d’une Europe de nationalités rivales. …

« Les crises européennes et du Moyen Orient  montrent, à leurs manières, que le discours optimiste de la solidarité européenne,  la mondialisation bénéfique à tous, et l’intervention « humanitaire », est du baratin. Comme des mutineries contre les puissances en montées se propagent à travers l’Europe, le conduit naturel pour l’activisme politique est les partis fortement nationalistes, de droite et de gauche. Beaucoup d’électeurs peuvent sentir que les nationalistes en colère peuvent être capables de parvenir à une meilleure entente avec Bruxelles que leurs trop-complaisants prédécesseurs. L’époque des nationalités concurrentes, qui ne s’est jamais vraiment terminée, fait un retour en force.  »

Mon commentaire : L’égoïsme n’a pas été corrigé, alors que pouvons-nous espérer ? Il se manifestera de plus en plus, jusqu’à ce qu’il nous oblige à le corriger au moyen de la méthode de l’éducation intégrale.

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Aux Nouvelles (extraites du Gardian) : «Comme nos lieux de rencontre deviennent silencieux, sauf pour tapoter sur un écran, il semble que nous avons pris la connexion omniprésente pour une vraie connexion.

«J’ai d’abord remarqué cela dans un restaurant. L’endroit était étrangement calme, et à une table un groupe semblait profondément pris par la prière. Leur tête était baissée, leurs yeux fermés et leurs mains sur leurs genoux. J’ai alors réalisé que tout le monde, jeunes et vieux, regardait son téléphone portable. Les gens se promenaient de même dans la rue, avec les bras tordus à angle droit, le cou penché et leur tête dans des postures potentiellement invalidantes. Des mères avec des bébés le faisaient. Des étudiants en groupes le faisaient. Ils étaient comme des zombies sur appel. Il n’y avait pas de conversation.

« La professeur de MIT et psychologue Sherry Turkle affirme que ses étudiants sont proches de maîtriser l’art de maintenir un contact visuel avec une personne tout en envoyant un message à une autre. Ils sont pareils à un organiste jouant des airs différents avec les mains et les pieds. Pour Turkle, ces gens sont « seuls ensemble … une tribu de solitaire”. Quiconque avec 3000 amis sur Facebook n’en a aucun…

« Les psychologues ont identifié cet aspect comme « la peur de la conversation « . Les gens portent un casque comme «moyen d’éviter la conversation ». L’Internet nous relie au monde entier, mais c’est un monde sur mesure, modifiés, supprimés, désinfectés. …

 » Apparemment il y a maintenant une demande en plein essor pour une « conversation  » en ligne avec des robots et des voix artificielles. Des téléphones portables sont équipés d’ « amies » faites sur mesure. Des gens se tournent vers des conseillers de rencontres informatiques, prétendant même tomber amoureux de leurs guides GPS. Un robot, basculant sa tête et clignant des yeux avec sympathie, peut être acheté pour écouter des personnes âgées parler.

« Nous avons confondu, dit Turkle, la connexion avec la conversation – « l’illusion de la compagnie sans les exigences de la relation « . L’amitié humaine est riche, délicate et compliquée. Elle exige de la patience et de la tolérance, voir même des compromis. Comme nous poussons d’autres personnes dans un monde sans question et réponse, sans connexion et information, l’amitié devient un ersatz virtuel.

« Tout cela étant dit, la mort de la conversation fut annoncée aussi souvent que celle du livre. …

« Une centaine d’universités en ligne ne peuvent se substituer à un campus en direct, pas plus que Facebook est un substitut pour le sexe ou Twitter pour le débat. …

« Ceux obsédé par la connectivité éphémère et l’évitement personnels n’échappent pas à la réalité. Au fond … ils ont encore envie de l’amitié. Ils veulent juste un meilleur niveau de conversation ! « 

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Lorsque je veux passer un examen ou à trouver un emploi, j’ai automatiquement une « prière » passionnée, une envie puissante du résultat souhaité. Pourquoi cela ne  se produit-il pas sur le chemin vers le Créateur ?

Réponse: En posant différemment la question, quand obtiendrez-vous finalement une vraie raison de vous tourner vers le Créateur?

Disons que quelque chose de très désagréable vous est arrivé. Par exemple, quelqu’un vous a gravement insulté, si bien que vous êtes prêt à disparaître de  l’endroit pour juste empêcher les autres de le découvrir. Dans le même temps, il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. Et c’est ici, dans un état complètement désespérée que vous recevez « un cadeau du ciel », vous commencez à sentir qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur vous a envoyé ceci dans un but précis; vous avez seulement besoin de vous tourner vers Lui et de demander que cela ne puisse se produire.

Vous vous tournez vers Lui avec cette demande et tout à coup vous ressentez de la honte: «Qu’est-ce que je veux?  éviter le malheur? Ou, être avec le Créateur? Que la peur et la honte restent si c’est seulement  ainsi que je maintiens un lien avec Lui. »

C’est ainsi que nous avançons: nous avons besoin de la peur, que nous ne pouvons pas gérer, venant de nos désirs égoïstes, et puis nous allons vraiment avoir un besoin pour le Créateur.

Êtes-vous prêt pour cela? Voulez-vous que cela se produise? Sans aucune réserve ni concession?

Question: Donc il n’y a pas moyen d’échapper aux perturbations?

Réponse: Rejoindre un groupe, et avec les amis vous allez décoller comme une fusée. Parce qu’alors, au lieu de la honte et d’autres problèmes «animaux», vous recevrez d’autres perturbations causées par l’incapacité d’aimer vos amis et de vous unir à eux. Vous déployer des efforts, mais n’êtes pas en mesure d’y parvenir.

De toute façon, les perturbations sont nécessaires, car vous ne pourrez pas vous tourner vers le Créateur tant que vous voyez même la plus infime possibilité de vous corriger vous-même d’une autre manière. Seule l’impuissance complète donne lieu à votre demande vers Lui. Et cela signifie que vous avez besoin de faire croître votre désir, en luttant pour l’unité et en l’élevant au-dessus de tous les autres. Puis vous découvrirez que vous pouvez tout réaliser, sauf cela. Et l’écart entre le souhaité et la réalité évoquera un cri vers le Créateur.

Question: Que faut-il exactement qu’il arrive dans un groupe de telle sorte que la situation devrait atteindre l’escalade nécessaire?

Réponse: déployer tous les efforts possibles et obliger le groupe à vous influencer. C’est précisément ce que nous appelons «la garantie mutuelle ».

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2012, «Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Dans l’une des villes, nous avons rencontré une situation où la moitié de la population parlait le russe et l’autre moitié ne connaissait que la langue locale. Quelle langue devrait être utilisée pour l’enseignement de la méthode intégrale ? Faut-il séparer les gens sur la base de la langue ou les réunir ?

Réponse : Peut-être que c’est une situation typique en effet. Séparer les gens est très mauvais, mais nécessaire en termes d’apprentissage de la matière. Si la méthode intégrale est présentée en format vidéo, alors nous pouvons offrir des sous-titres. La langue de base principale est le russe, avec sous-titres sous-jacents.

Mais en aucun cas nous devons séparer les gens ; nous devrions poursuivre les études ensemble dans les deux langues. Tout le monde devrait parler dans la langue avec laquelle ils sont à l’aise, tout en essayant en même temps de neutraliser la barrière linguistique. En d’autres termes, ignorez- la, essayez de vous comprendre les uns les autres, et faites le plus de contacts possibles avec l’autre ! L’ambiance devrait être bienveillante et dans une égalité absolue.

Commentaire : Considérant que la connaissance est secondaire au processus intégral, l’aisance avec laquelle une personne peut s’exprimer n’a pas d’importance. Le plus important est le sentiment d’unité.

Réponse : ce qui importe, c’est qu’une personne doit prendre conscience que le processus proposé est un processus nécessaire, sans lequel il est impossible de surmonter la crise. Par conséquent, nous devons constamment la convaincre qu’il n’y a aucune autre méthode pour résoudre la crise. Pour cela, elle doit assimiler et absorber certaines connaissances. Donc, nous devons encore lui donner certains faits basiques.

De KabTV la «ville expérimentale: Education » 03/03/12

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Question : Sur le chemin spirituel, mon désir égoïste est confronté à des sensations désagréables.

Réponse : Jusqu’au moment où vous abandonnerez finalement et ressentirez à quel point c’est en réalité bien. À l’heure actuelle, vous êtes fier de vous comme un coq en pate, alors bien sûr, ce n’est pas agréable. Mais ensuite, vous commencerez à apprécier l’attitude du Créateur et vous verrez qu’Il vous montre en réalité l’humilité. Il est dit qu’à l’endroit où vous révélerez la grandeur du Créateur, vous révélerez Sa modestie.

Il n’y a rien de plus élevé que la modestie, même si l’égoïsme n’est pas d’accord. La modestie est le résultat d’une réaction à la Lumière environnante du Créateur, c’est-à-dire, au degré supérieur. Elle n’apparaît pas d’un coup, elle est précédée par la prise de conscience du fait que la Force supérieure gouverne avec amour. Pour nous, le pouvoir signifie la tyrannie et l’oppression, tandis que dans la spiritualité, c’est l’inverse : La Force supérieure vous montre à quel point, Elle se prosterne devant vous. Et vous commencez à L’apprécier pour cela.

Question : Dans ce cas, qui travaille avec qui : La Force supérieure travaille avec moi, ou moi avec Elle ?

Réponse : C’est un travail mutuel. Il est dit « . Je suis le premier» En d’autres termes, la Force supérieure pourvoit tous vos états, vous existez toujours dans les circonstances qu’Elle a créées pour vous. Ainsi tout d’abord, vous devez vous rappeler que vous vivez dans un monde qu’Elle a formé. Et après, vous devez vous regarder de côté : « Comment est-ce que je réagis à cela? Suis-je capable de faire quelque chose ou suis-je complètement affaibli ? Suis-je en colère ? Est-ce que je succombe ? Comment puis-je répondre à mon état actuel ? Puis-je passer à un état désiré ? Et quel est-il exactement ?  »

En recherchant les moyens de faire cette transition, vous découvrez que vous ne pouvez changer votre état que par l’intermédiaire du Supérieur. Cela signifie que vous devrez Lui demander de le faire.
Concernant le Supérieur, Il a construit un ordre strict, une chaîne d’états, à travers lesquels Il veut que vous passiez. Si vous êtes d’accord avec Son plan, si vous demandez d’aller à l’étape suivante, alors vous la révélerez comme bonne et favorable. Après tout, vous le désirez et Il vous répond. Toutefois, si vous ne demandez pas l’état suivant, alors celui-ci se manifestera par le biais de mauvaises qualités et par des sensations immondes.

Donc, la chaîne fut définie, et tout dépend de votre préparation. En forçant l’état suivant, vous le recevez comme un cadeau, et inversement, en rejetant le nouveau degré vous le ressentirez sous forme de souffrance, qui, néanmoins, enseigne toujours quelque chose.

Question : cela signifie-t-il que ma demande détermine mes sensations le long du chemin ?

Réponse : Oui. Vous devez élever MAN, une demande de correction.

Question : Cependant, l’humilité me prive de la force. Il est impossible d’avancer ainsi, puisque le développement repose sur un fort désir égoïste. Que restera-t-il de moi après avoir  renoncé à moi-même? Peut-être obtiendrais-je un nouvel esprit, mais essentiellement, « je », mon moi, n’existera plus.

Réponse : le renoncement à soi est réalisé grâce à la puissance de l’esprit, par le biais d’une connaissance étroite avec le Créateur, quand j’incline ma tête, c’est-à-dire, quand j’ai vraiment travaillé sur mon désir. L’auto-renonciation est la transition vers une action de don. Je commence précisément par le renoncement à mon moi, j’accepte un nouvel ordre de travail, selon lequel je dois m’unir d’avantage avec ceux qui m’entourent, pénétrer dans leurs désirs, et former un nouveau récipient. Cela nécessite beaucoup d’actions diverses et interdépendantes, puisque je suis en train de réunir mutuellement des parties dépendantes.

Ainsi, il n’y a pas d’impasse ici. Le Créateur veut simplement que vous soyez « un bonne personne intelligente. » Lorsque vous vous inclinez devant le Créateur, vous vous inclinez vraiment devant l’attribut du don, vous l’élevez au-dessus de votre égoïsme, et continuez à travailler avec cette qualité. Donc, commencer par relier votre ego à l’attribut du don.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/2012, le Baal HaSoulam « 600.000 âmes »

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Baal HaSoulam, « L’Arvout (Garantie mutuelle): » Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et chaque membre pouvait garder pleinement la Mitsva, «Aime ton ami comme toi-même », ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin.

Cela signifie que nous recevrons une telle sensation de plaisir que, dans notre vie corporelle, nous n’aurons besoin de rien, que de ce qui est nécessaire à notre existence, tout comme les animaux n’ont pas besoin de biscuits, mais seulement d’une nourriture naturelle, qui est suffisante pour eux. Quand nos désirs, qui ne sont pas au niveau animal, cesseront de nous confondre et passeront au niveau « Humain », nous nous débarrasserons de tous les excédents qui ne font que polluer la terre et ne laisserons que ce dont nous avons besoins pour notre vie corporelle.

Par la connexion aux autres, nous arrivons à la réalisation du niveau «humain», semblable au Créateur. Evidemment, vous ne pensez donc pas à l’auto-satisfaction, sauf pour ce qui est nécessaire. Nous découvrons le Créateur dans la connexion aux autres et ainsi nous mettons toute notre force pour les besoins des autres. C’est pourquoi il dit : « . Je réside au sein de mon peuple »

Puisqu’il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, car il savait avec certitude qu’il était entouré par six cent mille aimants fidèles, qui se tenaient prêts à lui fournir tout ce dont il a besoin.

Une société solidaire élève l’importance de la connexion à mes yeux et m’offre le sentiment de sécurité de pouvoir satisfaire mes besoins de bases, ce qui me permet de me soucier de tous.

Plus tard, cela disparaîtra aussi et je recevrai tout grâce à mon union avec la société ; je n’aurai pas besoin de voir le système apportant la preuve de l’amour et du souci de ceux qui m’entourent. L’amour que je ressens pour eux remplira tous mes récipients.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 31/05/12, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Pourquoi après avoir participé activement à l’atelier y a-t-il une sensation de fatigue extrême?

Réponse : Travailler dans le séminaire consomme une grande quantité d’énergie et de nerfs, à la fois mentalement et émotionnellement. Une personne  fournit beaucoup d’efforts.

Après l’atelier, il est bon de manger ensemble, de boire une petite quantité d’alcool, environ 50-100 grammes, dans le seul but d’obtenir de l’énergie. Mais pas pour être de bonne humeur!

La bonne humeur et les autres choses doivent venir de l’unité entre nous. Nous buvons un peu, non pas pour être heureux ou devenir détendu et calme et non pas pour rendre plus facile le fait de s’intégrer  l’un dans l’autre. C’est tout le contraire. Il est préférable que ce soit difficile pour vous de vous intégrer avec les autres. Vous avez besoin de surmonter tout cela. C’est cette même montagne que nous avons besoin d’escalader pour atteindre le palais du Créateur. Ainsi, nous parlons ici uniquement de ​​l’obtention d’énergie.

Après l’atelier, la meilleure chose n’est pas d’en parler à qui que ce soit, mais d’aller immédiatement dormir. Vous prenez avec vous la chose la plus précieuse que vous avez acquise dans l’atelier. Puis, pour vous, le sommeil sera une continuation de la réalisation, et le cours du matin sera une continuation du sommeil.

Du cours virtuel du 20/05/2012, «Fondements de la Kabbale »

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Question: Il y a une telle notion de « longue portée ». Où devraient finalement conduire nos actions pour organiser les ateliers ?

Réponse: Nous faisons cela juste pour aller dans le monde. Nous devons travailler sur ce système, saisir fermement notre unité, le centre du groupe. Nous devons sentir la façon dont nous commençons à voir en lui  la manifestation de l’état le plus haut, la Force supérieur, comment cela nous affecte, comment nous nous accrochons à elle, et elle nous tient, ne nous laissant pas partir. Chacun de nous doit comprendre clairement comment il travaille sur toutes ses manifestations égoïstes, ses rejets, etc.…

Lorsque cette méthode sera correctement mise en place en nous, nous allons regarder le monde différemment. Nous allons voir tout ce qui est contre nous comme de  l’aide « malgré  nous », pas seulement «contre». Et puis nous serons en mesure d’apporter cela dans le monde.

Après tout, tout a commencé par des mouvements de résistance dans tous les pays. C’est pourquoi, nous avons commencé à sortir et à faire des cercles.

Et maintenant, nous faisons ces cercles, ces «tables rondes» en nous-mêmes. Nous avons besoin de les travailler spirituellement à ​​un degré différent, d’aller dans le monde, et de commencer à les diffuser là-bas, non pas comme nous l’avons fait auparavant, mais sous une forme plus intensive et vive, connectée à la racine supérieure, de sorte que le monde sente que ce n’est pas seulement un accord entre nous, mais qu’il y a une force avec laquelle les problèmes sont résolus. Cela est important.

 Du cours virtuel du 20/05/2012, «Fondements de la Kabbale »

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Si malgré tout, nous laissions tomber toutes les occupations artificielles et ne pensions qu’à la façon de connecter nos cœurs (désirs) en un seul cœur (désir) d’amour, de sorte qu’il recouvre tous les défauts apparents, d’après la condition «Aime ton prochain comme toi-même », alors nous révélerions un système unifié de nature et sa force d’amour, qui remplirait notre désir commun (cœur).

De Baal HaSoulam, Pri Hacham (Fruit du Sage), Lettre 47, 1927

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