Une question que j’ai reçue: Comment puis-je reconnaître la forme que le Supérieur m’enseigne?

Ma réponse: La science de la Kabbale parle de choses très logiques et révèle une grande quantité de nouveau savoir au sujet de l’homme dans ce monde et de la force qui nous gouverne tous. En agissant ainsi, la Kabbale augmente nos connaissances de la psychologie humaine et notre perspective sur le monde.

La science de la Kabbale est toutefois destinée à ceux qui ressentent déjà le monde spirituel et qui ont les cinq  »organes de perception » spirituelle. Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Jusqu’à ce que l’on acquiert ces organes supérieurs de perception, la Kabbale n’est pas encore une science pour nous, mais plutôt un message codé, un livre de mystères.

Que puis-je faire si je suis incapable de comprendre un seul mot de ce que je lis? Je n’existe pas dans la réalité qui convertit chaque mot que je lis en sensations concrètes. S’il me manque une telle connexion avec le monde sous investigation, cela n’est pas considéré de la science. Cela ne devient une science que lorsque j’ai toutes les données de la recherche et que je peux faire l’expérience.

Donc initialement, nous étudions la Kabbale non pas pour apprendre la sagesse, mais pour obtenir le outils (Kelim) pour l’atteindre pour que nous puissions commencer à ressentir l’objet de notre étude. Si je vois mal, alors pour voir clair, j’ai d’abord besoin de me procurer une paire de lunettes. Je gagne de l’argent pour acheter des lunettes, je les mets, et c’est seulement là que je commence à voir clairement. Seulement là que je commence à entendre les explications et que je commence à comprendre ce dont on me parle.

C’est pourquoi il y a une période de préparation pendant laquelle nous travaillons sur nous-mêmes afin de pénétrer le monde spirituel. Nous commençons à le percevoir dans la mesure où nous accédons ses qualités. Plus tard, alors qu’elles apparaissent et se développent à l’intérieur de nous, nous procédons à une investigation du nouveau monde, comme un enfant qui grandit à cause des nouvelles propriétés qui font surface en lui.

À l’étape initiale du développement des nouvelles propriétés à l’intérieur de nous, nous n’avons pas de questions à poser, parce que nous n’avons pas la capacité de comprendre. Une seule question est appropriée pendant cette période: Est-ce que je suis aligné correctement de manière à attirer la Lumière Supérieure qui créé les nouvelles propriétés en moi? Nos succès et notre future dépendent des actions de la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Je suis venu à la science de la Kabbale, la science de la réception, de manière à recevoir. Mais soudainement je vois qu’elle m’apprend comment augmenter mes désirs. Où est la réception là-dedans?

Ma réponse: Cela est la réception. Je reçois une force spéciale du Créateur nommée  »amour », qui est quelque chose qui nous est complètement inconnue. Avec l’aide de cette force je rattache tous les désirs existant dans la réalité à moi-même. Ils deviennent tous mes désirs et je les reçois avec leur réalisation.

Cela s’appelle la science de la Kabbale, qui est comment recevoir les désirs remplis de bonté. Ils sont tous vôtres. Il suffit de ressentir de l’amour envers eux. Ensuite vous découvrirez qu’ils sont dans un état de la réparation finale, et tout cela vous appartient.

Quand on acquiert la force de l’amour, on commence à ressentir le désir de son prochain mieux que lui-même ne peut le faire, et on peut alors le réaliser en accord avec ses sensations. C’est comme une mère qui ressent les besoins de son enfant.

En spiritualité le Supérieur sait mieux que quiconque ce dont a besoin l’inférieur. L’inférieur crie simplement, révélant son désir à nous. Mais vous connaissez toutes les composantes de son désir, malgré qu’elles lui sont inconnues. C’est parce que vous êtes les supérieur. Si vous êtes celui qui lui donne sans réserve et que vous réalisez ses désirs, alors vous êtes le supérieur en relation à lui et vous le connaissez mieux qu’il ne se connait lui-même.

Cela est la loi de l’amour supérieur, qui n’a rien à voir avec les notions que nous attribuons au mot  »amour » dans notre monde.

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Le Livre du Zohar, Chapitre  »VaEra » (Et Je suis apparu), point 90:… « Et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » signifie avec les deux penchants – le bon penchant et le mauvais penchant, ainsi les mauvaises qualités du mauvais penchant deviendront bonnes, signifiant: il servira le Seigneur avec elles et ne pèchera pas avec elles. Alors, il n’y aura certainement pas de différence entre le bon penchant et le mauvais penchant et ils deviendront un.Dans notre monde, nous ne sommes pas conscients des différences quantitatives entre le bien et le mauvais penchant, et donc nous ne comprenons pas qu’ils se définissent et se soutiennent et qu’ils ne peuvent vivre l’un sans l’autre. Nous voudrions annihiler immédiatement tout le mal et ne laisser que le bien, signifiant ce que nous considérons comme étant le bien à ce moment-là.

La spiritualité, toutefois, se révèle en raison du contraste de qualités opposées, plutôt que par une tentative d’en éliminer ou d’en détruire l’une d’entre elles. Les deux qualités existent afin que nous puissions les discerner toutes deux, et le chemin spirituel est construit des deux – la Lumière et l’obscurité – toutes deux ensemble.

Nous n’avons pas au départ les bonnes définitions intérieures, nous ne comprenons pas ce qu’est la Lumière et ce qu’est l’obscurité. Lorsque nous les identifions et que nous pouvons dire ce qu’est la Lumière et ce qu’est l’obscurité, et lorsque nous choisissons la Lumière au-dessus de l’obscurité, nous pouvons véritablement utiliser toute la Lumière et toute l’obscurité pour bâtir notre état spirituel.

Nous n’effaçons ni l’une ni l’autre parce que si nous devions en éliminer une, l’autre monde disparaîtrait aussi. Nous construisons la ligne médiane sur la base des deux. Dans notre monde cette structure n’existe pas. Ce phénomène, la ligne médiane, nous est inconnu. Nous luttons toujours pour éliminer quoi que ce soit que nous ne désirons pas ou qui nous semble déplaisant. Il nous semble qu’il n’y a pas de place pour cela dans le monde.

En spiritualité toutefois, il y a de la place pour tout et tout doit subsister pour toujours. Seulement quand les deux opposés se réuniront ensemble de la manière appropriée, il y aura de la place pour l’existence des deux et l’une ne pourra exister sans l’autre.

Donc, le méchant et le juste, la réception et le don sans réserve, la foie et la connaissance sont toutes construites l’une sur l’autre. Donc, elles sont toutes d’égale importance afin d’atteindre le but. Il est écrit: « Une personne doit remercier pour le mal autant que pour le bien ».

La correction du mauvais penchant repose dans le fait de l’utiliser correctement, en accord avec la bonté. Alors les deux participent à part égale pour révéler leur Source, le Créateur. La ligne médiane, l’âme, se crée par les deux. Cela est la révélation de leur Source, le Créateur.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je donner sans réserve aux autres si je dois ressentir leurs désirs comme étant les miens? Est-ce que je ne serai pas en train de me satisfaire moi-même?
Ma réponse: Non, je les ressentirai spécifiquement  »comme » s’ils étaient les miens. La distinction entre nous, la haine, restera, et au-dessus de cette haine je vais construire le pont de l’amour. À l’intérieur de moi, il y a un désir égoïste envers les autres, et au-dessus, l’écran et la Lumière Réfléchie, un désir de les assouvir plutôt que de me satisfaire moi-même. Quand je réaliserai ces désirs, ce sera dans l’intention de donner sans réserve.
Le fait de me sentir à l’opposé des autres, tout en sentant leurs désirs comme étant les miens, engendre un partsouf spirituel de mon âme. Tous les désirs qui étaient à l’extérieur de moi pénètrent le corps de mon âme maintenant, parce que je les remplace par le désir de donner sans réserve. Étant la tête ou Rosh du partsouf, je ne peux réaliser que ces seuls désirs. Le reste de mon corps est le désir des autres.
Si je devais m’imaginer un partsouf, sa tête est le  »moi » originel, alors que son corps est le désir de tous les autres. Autrement, qui est-ce qui recevrait satisfaction, moi-même?
J’attire la Lumière pour la passer aux autres; c’est à dire, je suis la tête qui décide d’entreprendre cette action. Quand j’exécute le désir, je deviens similaire au Créateur en relation à eux.
C’est pourquoi je sens que le Créateur se manifeste dans le corps de l’âme, à l’intérieur des désirs qui sont devenus les miens propres. Ce Créateur c’est moi, et cela signifie que je fusionne avec lui. Les désirs appartiennent aux autres et en les réalisant je deviens similaire au Créateur.
C’est ainsi qu’un Partsouf spirituel est construit: La tête contient ses pensées, ses désirs, les désirs des autres, et la décision de comment agir, alors que le corps consiste en les désirs des autres qui sont devenus comme les siens. En aimant  »son prochain comme soi-même », il ressent la fusion avec le Créateur et son nouveau monde.

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