L’article du Rabash, « le but de l’association « : nous sommes réunis aujourd’hui pour créer une association de personnes intéressées à suivre la voie et la méthode de l’auteur du « Soulam  » (Le kabbaliste Rabbi Yehouda Ashlag), le chemin de l’ascension à partir du niveau d’un animal au niveau de l’homme.
Nous devons en déduire les principes fondamentaux de cet article:

1. Que signifie « s’assembler « ?

2. Qu’est-ce que « la méthode du Baal HaSoulam » ?

3. Qu’est-ce que « le niveau de l’homme »?

4. Qu’a créé l’homme pour éprouver du plaisir ou de la peur devant le Créateur?

5. La condition pour la réalisation de tout cela, c’est l’équivalence de forme avec le Créateur.

6. Le désir de profiter par soi-même n’est pas mauvais. C’est la matière de toute la création. Le mauvais penchant (Yetzer Ra) est notre refus de nous unir et de corriger la brisure de l’âme commune en morceaux, nos âmes individuelles.

7. Nous ne devons pas détruire le désir égoïste, mais seulement corriger son intention de « pour moi » vers l’intention du don sans réserve, « pour les autres ». Dans notre désir de recevoir, nous sommes toujours opposés au Créateur, mais à l’intérieur de l’intention du don sans réserve, nous le rejoignons.

8. L’adhésion avec le Créateur a lieu grâce à l’équivalence de forme avec Lui. Le moyen d’atteindre l’intention de donner sans réserve est de travailler avec le groupe. Cette tâche est réalisable et vérifiable, et la volonté commune de donner sans réserve ce que nous créons, c’est notre âme commune, que remplit le Créateur.

9. Tout état dans lequel nous sommes est composé de deux états opposés, et quand nous avançons, l’écart entre les deux augmente. D’une part, je ne cesse de révéler combien je suis insignifiant, et en même temps, je ne cesse de révéler la grandeur du but.

Je dois réunir tout cela à l’intérieur d’un point. Ainsi, je ressentirai la brisure entre les âmes qui forcera la Lumière Supérieure à me corriger. Puis le don sans réserve régnera entre moi et les autres personnes.

C’est ce qu’on appelle « le don de la Torah, la lumière de la correction. » Après cela, Celui Qui Donne la Torah devient ainsi révélé à l’intérieur de notre attitude corrigée envers notre prochain, à l’intérieur du récipient spirituel commun (Kli).

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Le Zohar, Chapitre « Vayikra (Le Seigneur appela) », Point 87: Puisque la Torah est sortie de Bina, les premières tables furent écrites de Bina, quand il est écrit « Harout [gravée] sur les tables, ne lisez pas Harout [gravée] avec un Kamatz [signe de ponctuation], mais Hérout [liberté] », avec un Tséré [autre signe de ponctuation]. C’est la véritable liberté car c’est l’endroit d’où toute la liberté dépend, car il n’y a pas de liberté de toutes les Klipot sauf par les lumières de Bina. De plus, il n’y a rien dans la Torah qui soit divisée ou qui n’aille pas à un endroit, Malkhout, ou qui ne se réunisse pas dans une source, Yessod.
Nous sommes la matière de la création, la volonté de nous délecter, de nous satisfaire. Ce désir est seulement en mesure de recevoir. Si l’intention au cours de cette volonté est de «recevoir» ou «pour soi-même», alors nous appelons cette intention (mais pas le désir) le «mal».
Le désir est la matière qui ne change pas. Il ne peut pas être considéré comme bon ou mauvais. Seule l’intention détermine si le désir est bon ou mauvais. Et c’est là que réside notre liberté de choix.

Nous n’avons pas la liberté de choix quant à nos désirs sur le minéral, le végétal, et les niveaux animés. Nous ne pouvons rien changer au sujet de ces désirs. Ce fait est également confirmé par toutes les études scientifiques. Le seul changement que nous pouvons éventuellement faire est sur le plan humain, nous pouvons changer l’intention au-dessus du désir.
Le désir lui-même a été créé par le Créateur et nous a été donné sous une forme immuable. L’intention au-dessus du désir qui nous a d’abord été donnée est égoïste, « pour notre propre bien. » Nous devons prendre conscience que cette intention est mauvaise parce qu’elle est dirigée contre l’unité, contre le don à son prochain, et contre le don sans réserve au Créateur.
Toutefois, notre intention peut être à l’opposé, « pour le bien des autres », pour le don sans réserve. Alors elle est appelée, » le bon penchant ». Ainsi, le mauvais penchant et le bon penchant, ou le bien et le mal, sont définis en fonction de notre intention; mais « le penchant » lui-même, le désir, est immuable. Tout est défini par l’intention sur le plan humain. L’intention de devenir semblable au Créateur est appelée: le bien, et celle opposée : le mal. L’expression de la volonté a lieu grâce à l’unité ou à la séparation d’avec les autres.

Par conséquent, de toutes mes intentions, je dois choisir uniquement celles qui me donnent la liberté de choix: la liberté de s’unir avec les autres grâce à une volonté partagée de don sans réserve mutuel. Et nous devenons alors égaux au Créateur.
C’est notre seule chance de choisir le bien ou le mal, que ce soit par rapport à notre égoïsme ou par rapport à ce que le Créateur place devant nous. Par conséquent, si nous voulons nous corriger, cela ne peut se faire que par Bina, la qualité supérieure du don sans réserve. Quand Bina vient au désir de plaisir, elle transforme sa mauvaise qualité en bonne qualité. C’est-à-dire, elle change l’intention de la réception à l’intention du don sans réserve.

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Il n’y a pas de plus grande fête que celle de la réception de la Torah. Si ce n’était pas grâce à la Torah, nous aurions été limités à mener une existence bestiale tant que la Terre tourne.
Pourtant, nous avons reçu la possibilité d’utiliser la force supérieure et avec son aide, à entrer dans la dimension supérieure, où nous continuons notre existence et notre vie dans la dimension spirituelle. Nous pouvons aller en douceur de notre monde et de cette réalité que nous ressentons maintenant, à un état nouveau, un monde ou une dimension différente qui ne sont en aucune façon reliés à la planète Terre et à cet univers. Nous pouvons découvrir notre existence sous une forme éternelle et parfaite, en harmonie complète, sans les contraintes du monde matériel.
Avec l’aide de la Force Supérieure, nous pouvons découvrir le passage de notre monde et de cette vie imparfaite, à une existence parfaite. Le moyen pour faire la transition de notre dimension à la celle supérieure est appelée « la Torah ».Il s’agit d’une force spéciale qui nous change peu à peu, nous conduisant dans un nouvel état. Dans la mesure où nous changeons, nous faisons la transition en douceur à cet état, jusqu’à ce que toutes nos qualités « terrestre » (égoïstes) changent en qualités spirituelle, altruistes.
Nous avons alors gagné la possibilité de mener une existence éternelle et parfaite. Par conséquent, la réception de cette opportunité est l’événement le plus important de notre vie, une vraie fête!

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