Nous recevons toujours l’impression d’un désir (Reshimo de Aviout) et de la Lumière (Reshimo de Hitlabishout), qui ne s’assemblent pas. Nous sentons que nous pouvons recevoir une plus grande Lumière que nous ne pouvons présentement accommoder, et en fait cela est bon! Toutes nos propriétés – la jalousie, l’ambition, l’aspiration au pouvoir et à l’honneur – germent de là.
Si je suis une  »cellule » de perception qui ressent le désir de quelque chose de précis ( »A », le Reshimo de Aviout), je perçois autour de moi ce qui a trait à  »A ». Si j’ai des données additionnelles ( »B », le Reshimo de Hitsalbishout), à l’intérieur de moi, je perçois ce qui a trait à  »B ».
La contradiction ou la différence entre les Reshimot (mémoires) du désir et celle de la Lumière (plaisir) me font voir  »l’herbe du voisin » comme étant plus verte que la mienne. En d’autres mots, j’ai cette habileté d’envier, de mieux comprendre, de me comparer aux autres, et de reconnaître qu’il y a qu’un de supérieur à moi. Cette habileté à percevoir et à prendre connaissance de niveaux additionnels est une propriété humaine.
C’est cette divergence qui engendre notre développement. Il y a pas une telle contradiction dans les Reshimot des degrés inanimés, végétaux, et animaux. Seul l’homme possède cette qualité étant donné sa forme spirituelle.

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Tous les mots sont les noms des qualités de Malkhout; c’est tout ce dont parlent les livres de Kabbale. Vous pourriez objecter parce que les lettres ont leur origine de la manière suivante: neuf d’entre elles proviennent de ZAT de Bina, neuf proviennent de Zeir Anpin, et seules les quatre dernières sont contenues dans Malkhout. Alors pourquoi est-ce que tous les mots proviennent de Malkhout? C’est parce que tout ce que nous recevons est une empreinte de Malkhout, peu importe d’où cela provient.
Chaque nom est le désir de plaisir à travers l’action du don sans réserve, signifiant par la réception dans le but de donner sans réserve. L’intention de donner sans réserve est ce qui donne au désir une forme spécifique. Nous ne nommons pas le désir ni la Lumière eux-mêmes, mais leur connexion, la relation qui existe entre désir et Lumière. Seul cela a un nom.
Une  »plante » par exemple n’est pas seulement un désir de recevoir, mais un désir contient la force de la Lumière qui se transforme en une plante, qui est un désir du degré végétal. Le Kli original HaVaYaH n’est pas encore un nom, mais il est sa base. Ce sont les noms et les réalisations qui sont incluses dans ce nom, ou les Lumières qui peuvent se vêtir à l’intérieur de cette matière en raison de l’équivalence de forme. C’est pourquoi tous les noms proviennent de Malkhout

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Notre problème dans son ensemble en ce qui a trait à l’avancement spirituel réside dans le fait que nous approchons la Kabbale, la révélation du Monde Supérieur, comme s’il s’agissait d’une théorie scientifique que nous pouvons saisir avec nos cerveaux et que nous devons réaliser par nos propres moyens. La Kabbale nous offre toutefois quelque chose d’atypique – la chance d’acquérir de nouvelles qualités. Et tant et aussi longtemps qu’une personne ne les acquiert pas, elle ne découvrira pas ce dont parle la Kabbale.
Toute la Kabbale est la méthode de développer de nouvelles qualités chez l’individu, la qualité de  »l’amour de son prochain. » Cela se nomme aussi  »le Créateur ». Donc, la Kabbale est la méthode pour passer d’un état de négation totale de Lui à Sa pleine révélation. Nos sentiments  »terrestres » initiaux et notre cerveau n’ont rien en commun avec la révélation du Créateur. La révélation du Créateur est la création de Sa qualité à l’intérieur de l’individu. La Kabbale est la méthode pour former la qualité du don sans réserve à l’intérieur de nous, l’état du Créateur.
Notre réalité dans son ensemble consiste en deux composantes: les sentiments et la pensée. Quand une personne créé l’image du Créateur à l’intérieur d’elle-même, elle acquiert une nouvelle pensée et une nouvelle sensation comparée à son état précédent. C’est ainsi que l’on passe d’une perception (ou sensation) de ce monde vers la perception (ou sensation) du Monde Supérieur.
La nouvelle sensation se nomme le Créateur,  »Boreh », ce qui signifie  »venez et voyez ». On la nomme aussi l’âme.

Le principal défi pour une personne qui commence à étudier la Kabbale est son incapacité à connecter tout son développement avec la Lumière qui doit le changer, avec la force qui doit lui fournir une nouvelle pensée et de nouvelles sensations. Nous nous accrochons à des formes extérieures et nous aspirons à percevoir avec nos sensations et notre pensée terrestres le texte qui fut écrit par les kabbalistes. Toutefois, de tous les livres de Kabbale, pas un seul mot ne parle de notre monde. Notre état est seulement nécessaire de manière à attirer la Lumière qui Réforme par l’étude en groupe. Notre tâche est d’anticiper la naissance de nouvelles sensations et d’une nouvelle façon de penser à l’intérieur de nous, qui nous fourniront la perception d’une nouvelle réalité.
L’ensemble de notre combat avec notre nature se résume à trouver de nouveaux instruments pour percevoir le monde, et ensuite de le percevoir et de nous réaliser à travers eux.

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