Un « ami » n’est pas seulement une personne,c’est un compagnon qui se tient en face de moi. J’acquière peu à peu de l’amour pour lui afin de parvenir à l’amour du Créateur. Cette formule est rigide et ne change pas. Je fais d’abord appel au Créateur, et afin de me connecter à Lui, je dois m’unir avec mes amis.
Je travaille dans l’amour des amis, parce que c’est la condition nécessaire pour atteindre l’amour du Créateur. Un ami et le Créateur sont liés, car à l’égard de mon désir de recevoir du plaisir, ils sont égaux. Le Créateur et mon ami sont également éloignés de moi, et j’établis un rapport avec eux de la même manière.
Le Créateur est pur don sans réserve. Je déteste mon ami autant que je déteste le don sans réserve et, par conséquent, je rejette les deux. Si je n’accomplis pas cette attitude et si je ne vois pas mon ami et le Créateur de la même manière, alors je ne peux pas fonctionner correctement. C’est pareil à l’alignement de l’œil sur la cible pour la viser. Si mon but est orienté plus vers le Créateur, ou plus vers mon ami, alors il n’est plus assez précis. Je dois viser précisément la cible, de sorte que celui qui aspire au Créateur(Isra-El – droit à Dieu) et le Créateur (la Lumière de la correction) fusionnent en un tout unique.

Un groupe de Kabbale est un récipient spirituel, un système d’âmes, tandis que le Créateur est celui qui le remplit. Le récipient devient tout comme la Lumière. Puis je me rends compte que c’est une seule et même chose car il n’y a pas de lumière sans un récipient (Kli).

Tout se confond en un seul tout. Le groupe devient pour moi le modèle du Créateur. Dans mon attitude envers eux, j’apprends comment me relier à Lui, que ce soit par amour ou par haine. Certainement le seul moyen de se relier au Créateur est le don sans réserve .Je suis donc présenté au groupe pour tester combien je peux donner sans réserve. Mon ego est ce qui crée la distance, la disparité de forme entre le Créateur et le groupe. Si ce n’était pas pour mon ego, alors il n’y aurait aucune différence entre eux.

Alors, pourquoi dois-je sentir une différence maintenant? C’est seulement parce que je reçois du plaisir du Créateur, et rien ne vient du groupe. C’est la seule différence.

Filed under: Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Zohar est écrit pour les personnes qui souhaitent atteindre l’objectif de la création et exigent la Lumière qui les ramène à la Source. Sans la Lumière, il est impossible de corriger nos désirs et de découvrir le Créateur en eux. C’est pourquoi Le Livre du Zohar, comme toute la Torah, peut être « l’élixir de vie », ou « un poison mortel».
Il convient de vérifier son intention avant d’aborder le Zohar et la Torah, en général. Si à l’aide des études, on souhaite atteindre la Lumière qui ramène vers le bien, la Torah est un élixir de vie pour soi, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai transmis la Torah pour sa correction, car en elle la Lumière ramène vers le bien « .
Toutefois, si une personne ne se languit pas de donner sans réserve, ce qui signifie revenir à la source, mais étudie Le Zohar motivée par sa volonté de recevoir du plaisir et d’être comblée, si elle poursuit d’autres objectifs (que l’on appelle «idolâtrie»), alors, ses études se changent en un « poison mortel » et éloignent une personne de la finalité de la création.

Par conséquent, nous devons être prudents et nous rappeler que lors de nos études, en particulier lors de la lecture du Zohar, nous préparons nos désirs pour le Créateur. Nous voulons qu’Il donne à nos désirs la force de donner sans réserve, et comme résultat qu’Il se révèle dans ces forces du don sans réserve.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Une question que j’ai reçue: Quand une descente spirituelle arrive, puis-je comprendre immédiatement que je dois en passer par là et me plonger en elle, n’est-ce pas ? 

Ma réponse: C’est lorsque vous êtes en grande demande de l’état corrigé, et c’est alors seulement, que vous tombez. Sinon, si vous essayez de votre mieux d’atteindre un bon état, vous ne serez pas en mesure de découvrir votre chute égoïste.

Une chute n’est pas une erreur sur le chemin, mais c’est la découverte en soi d’un nouveau supplément d’égoïsme. C’est comme si vous aviez ramassé une barre, et réuni toute votre force pour la soulever; pour lever 90 kg, et soudain elle est tombée ! Qu’est-il arrivé? Vous réalisez soudain qu’on avait ajouté deux autres poids, de 5 kg chacun. C’est pourquoi vous avez faibli et vous êtes tombé; vous avez ressenti leur lourdeur.

Maintenant que vous avez expérimenté plus de poids, vous savez ce qu’il vous faut comme force pour surmonter. Cette analogie se traduit dans la spiritualité en sachant au-dessus de quoi vous avez besoin de vous élever, en sachant pour quel quoi faire il vous faut demander la force de la correction. Vous êtes tombé sous le poids de ces désirs ajoutés, les 10 kg de plus. Vous avez senti le poids et la lourdeur des désirs supplémentaires qui ont été révélés à vous que contre votre volonté. Maintenant, vous avez ces nouveaux Kelim (récipients spirituels, instruments). Si maintenant vous demandez de la force supplémentaire pour eux, vous serez capable de soulever les 100 kg.
Cela signifie que vous ne serez pas en mesure de recevoir le fardeau du cœur jusqu’à ce que vous réussissiez ! Ce n’est que lorsque vous réussissez, que vous pouvez recevoir plus de désir égoïste. Bien sûr, vous allez tomber. Ceci, cependant, est un signe de votre succès! Maintenant, vous avez réussi à recevoir une force supplémentaire pour la correction.

Vous pourriez vous demander: Alors, quand vais-je réussir si à chaque fois que je me lève, je suis tout de suite jeté tout droit en bas? Pourquoi ne pas me laisser passer un peu de temps en appréciant mes réalisations? Pourquoi ne puis-je recevoir la médaille que je mérite? Alors je peux continuer. Ce n’est pas possible. Ceci est fait exprès, pour que vous appreniez à vous réjouir du travail lui-même et à voir une récompense dans le fait qu’on vous a donné la chance de donner un peu plus.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

La lumière agit sur notre désir qui est semblable à Lui. Cette mesure de la correspondance du désir de Lumière s’appelle la foi. Si je lis les sources kabbalistiques avec un désir et un but purement égoïstes, elles ne me toucheront pas. 

Le point dans le cœur est un point brisé, il attire une personne à la spiritualité, mais seulement parce qu’elle se sent mal. Elle n’exige pas encore le bien «qui fait du bien », pour le don sans réserve et l’amour. Jusqu’à présent, elle n’est simplement pas satisfaite de la vie terrestre: L’avenir est sombre et la vie n’a pas de sens. Ceci fournit simplement une motivation égoïste pour la recherche de la spiritualité. Mais la Lumière ne peut pas toucher un tel désir même de loin. Elle agit sur la volonté, selon la mesure de foi en elle, c’est-à-dire qu’elle n’agit que sur son grand désir de donner sans réserve.

La foi est testée par le dévouement d’une personne sur le chemin et le but. Il faut vérifier la pureté de son intention d’atteindre la qualité du don sans réserve. La foi elle-même, l’attribut du don sans réserve, est reçue d’En-Haut comme une récompense pour les efforts accomplis. Quand on sera méritant, alors la « nuit » prendra fin et on verra « la lumière du jour. »
Si une personne utilise la Torah pour son épanouissement égoïste, cela devient la potion mortelle pour lui. Cela signifie qu’elle n’est pas seulement «spirituellement morte», mais aussi elle est «droguée» par la mort parce qu’elle pense que c’est la vie spirituelle! Elle soulève son égoïsme encore plus haut et ne peut pas croire qu’elle vit dans le mensonge.
Sortir dans la vérité: Si nous faisons tout ensemble, si tout le monde reçoit de tous les autres des forces telles que l’on peut facilement demander que lumière environnante (Ohr Makif) agisse sur lui, puis le sentier devient une merveilleuse aventure. Juste s’accrocher les uns aux autres!
Si vous restez seul, un mur va se développer immédiatement devant vous. Si vous vous unissez avec les autres, afin de marcher ensemble, le mur tombe immédiatement et s’étend de lui-même en une grande route. Il y a soit un mur soit la route. Le choix est d’être parmi les amis à chaque instant ou non. Tout se fait par la Lumière Supérieure, nous ne devons obéir qu’à cette seule condition.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe - Aucun commentaire→