Question: Quel est le « bon signe » que nous avons à atteindre dans les études, et comment pouvons-nous le vérifier?

Réponse: Un «bon signe» dans les études est la réalisation du don sans réserve, «  Lishma » Et bien sûr, nous devons prendre soin de lui afin de ne pas perdre de temps en vain. Personne n’a d’avance une garantie qu’il va atteindre le succès.

Quoique, bien sûr, tout travail soit pris en considération et produise un résultat au final. Et à cet égard, la diffusion est le plus important. C’est parce que le travail sur la diffusion apportera sans aucun doute un résultat positif. Peu importe, c’est déjà enregistré à votre compte – vous avez déjà fait ça!

Nous ne sommes même pas capables d’évaluer ce que signifie vraiment la diffusion. Après tout, c’est le don sans réserve à 100%! Le fait que vous n’êtes pas encore  dans l’atteinte spirituel tout en le faisant, pourrait en fait être à votre propre avantage. Cela fait de vous un « serviteur loyal » du Créateur, qui ne reçoit aucune récompense de son maître, mais n’exécute que Son désir.

Mais vous dites: «Non, je veux une récompense – laissez-moi la voir et la sentir ! » Toutefois, cela pourrait ruiner tous vos efforts dans la diffusion. Maintenant, vous êtes en train de révéler le nom du Créateur au monde et vous voulez que tout le monde atteigne  la pleine rédemption, la fin de la correction, comme prévu. Et vous ne recevez aucun intérêt pour vous-même – et c’est merveilleux!

Peut-être vous devriez juste être d’accord avec cela avec votre cœur et votre âme entièrement et ne pas vouloir autre chose? Et puis vous venez peut-être de commencer à recevoir …

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/01/2012, Talmud Esser Sefirot

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Israël (Yashar-El) est une personne qui a un point dans le cœur, la tirant vers le Créateur et la forçant à commencer ce travail. Le travail se résume à l’acquisition d’un désir, parce que c’est seulement  cela qui est nécessaire de la part de l’homme. Nous cherchons habituellement la satisfaction – c’est notre aspiration naturelle. Mais ici, nous devons changer complètement notre approche.

Dans notre monde il nous manque toujours la satisfacton puisque nous avons toujours un désir de satisfaction matérielle: je veux une chose, une autre, et une troisième, et je cherche des moyens de satisfaire mon désir.

Mais dans le monde spirituel, tout est à l’opposé. L’accomplissement est toujours présent, mais il n’y a pas de désir! Par conséquent, je dois travailler sur le désir, la nécessité, au lieu de travailler sur la réalisation dans notre monde.

Par conséquent, Israël, appelée « Une tête pour moi» ( Li-Roch – dérivé en changeant l’ordre des lettres) est une personne qui comprend que son travail réside dans la recherche du désir, dans sa construction, et en le formant correctement, de sorte qu’il conviendrait à la deuxième moitié  – l’atteinte qui est déjà présente. Après tout, le Créateur remplit déjà la terre entière.

100% du travail de l’homme est appelé la moitié de l’état parfait, le monde de l’Infini. La seconde moitié est 100% de la Lumière, qui remplit ces 100% de désir.

A  chaque niveau, il est possible d’atteindre un désir à 100% en fonction de ce niveau, afin d’être rempli avec 100% de la Lumière appartenant à ce niveau.

Par conséquent, tout d’abord nous avons besoin de la compréhension et du soutien mutuels, en réalisant que nous devons travailler sur le désir plutôt que sur la satisfaction. Des années passent jusqu’à ce qu’une personne change son approche, laissant derrière elle celle à laquelle elle s’était habituée dans notre monde.

Il s’avère qu’il y a nulle part où courir pour une personne, mais seulement à approfondir l’intérieur d’elle-même. C’est pourquoi c’est appelé «travail intérieur» ou son monde intérieur. C’est parce qu’on doit se plonger profondément dans son cœur, au lieu de chasser certains effets externes. Tout dépend du désir  dans le cœur. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/01/2012, Écrits du Rabash

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Rabash, Lettre n°42: «Leurs opinions diffèrent autant que leurs visages »- alors comment peuvent-ils devenir  » comme un seul homme dans un seul cœur? » Le problème est que lorsque chacun se soucie de lui-même, il est impossible d’être «comme un seul homme  » », parce qu’ils ne sont pas semblables. Cependant, si tout le monde annule son propre domaine (tous les intérêts égoïstes de l’homme), et que tout le monde ne se soucie que du bénéfice du Créateur (du point dans le cœur de tous), alors il n’y plus d’opinion privée, l’opinion individuelle de chacun est éliminée, et tout le monde entre dans le domaine de l’Un.

En d’autres termes, nous ne pouvons nous connecter qu’à la condition que chacun s’annule. Mais, de manière générale, suis-je vraiment capable d’abandonner quelque chose et de faire quelque chose de moi-même ? Nous voyons que nous restons comme nous étions.

Mais nous devons commencer à connecter nos points dans le cœur. Ce point n’appartient pas à l’univers personnel de chacun et à tous ses qualités particulières, qui sont différentes des qualités des autres. La connexion entre nous n’est possible qu’à travers ces points dans le cœur, parce qu’ils ne nous appartiennent pas – ils sont une «partie divine venant d’En-haut» en chacun de nous ! Et si nous parvenions à relier ces points, nous serions capables de nous unir à travers eux.

D’où la condition : s’élever dans la foi au-dessus de la raison -c’est le seul moyen de se connecter. Lorsque nous connectons les points dans le cœur, nous révélons leur source – le Créateur !

Si chacun s’annule, annule « son domaine », alors nos points spirituels nous révéleront la réalité où ils existent et ils existent dans le Créateur. Et nous entreront en Lui à travers eux. Au moment où je m’annule, mon point se connecte immédiatement aux points de mes amis, et ensemble, ils me prennent et m’amène au sein du Créateur.

Et alors, nous révélons que, au lieu d’exister à l’intérieur du récipient, à l’intérieur du désir, nous existons à l’intérieur de la lumière qui remplit ce récipient ! Ma perception entière s’inverse : j’étais dans mon désir et je pensais que c’était ce que je suis – chacun pour soi, dans son domaine.

Mais au moment où nous nous annulons, nos points nous révèlent l’atteinte du même endroit, dans le même état, où nous étions. Seulement, au lieu de percevoir le récipient – nous percevons la lumière, qui existe à l’intérieur du récipient.

Le changement n’est que dans notre perception et rien d’autre. Nous sommes passés de la perception du désir à la perception du la Lumière. Nous avons annulé notre égoïsme, et avons commencé à sentir la source du point dans le cœur, le Créateur, à travers les points.

Ces points ne furent qu’un petit moyen, auquel s’accrocher, alors que nous existions dans nos domaines. Et maintenant, nous les avons utilisées pour passer dans Son domaine.
Du cours du congrès dans le désert Arvout 2, 18/11/11

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Question : Si je suis très jaloux de mes amis, comment puis-je transformer cette jalousie destructive pour constructive ?

Réponse : Une personne ne comprend pas les mots disant que le récipient spirituel est un récipient commun. « Je vais faire quelque chose maintenant et progresser », pense-t-elle. Notre égoïsme ne cesse de nous convaincre qu’un but spirituel peut être atteint de la même manière qu’un but matériel – individuellement et personnellement. Ceci n’est nécessaire que pour nous donner la force de résistance, qui pousse l’homme à l’intérieur de lui-même. Plus la matérialité dirige, plus elle donnera plus tard, parce que la personne en a tiré profit. Il est écrit : « Celui qui a avalé une grande quantité, la vomit ensuite. »

Cependant, nous devons accélérer le temps, et la seule chance d’y parvenir est de résister à des forces centripètes. Sinon rien n’en sortira.

«Ce n’est pas l’intelligent qui apprend. » La voie spirituelle n’est pas prévue pour les personnes vives d’esprit, mais pour celles qui s’investissent. Ce chemin est constitué d’actions simples. De même qu’un ordinateur effectue des calculs très complexes par une séquence d’opérations élémentaires.

Il n’y a qu’un seul conseil pour l’homme : Annuler son esprit et agir. Vos petits pas formeront un sentier, qui vous mènera au sentiment d’appartenance. C’est comme un père s’emplissant d’amour pour son nouveau-né, alors qu’il prend soin de lui. Les soins quotidiens suscitent des sentiments. Et cela s’applique à tout : Votre cœur s’attache là, où vous vous investissez.

Et c’est pourquoi vous devez fermer vos yeux et investir toute votre énergie dans le groupe. C’est la seule façon pour vous de se sentir comme il est proche de vous, comme il est à vous – vous serez alors en mesure de construire un Kli (récipient) commun avec lui. Votre investissement, passé d’un calcul égoïste à un calcul du groupe – est votre récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 21/11/11,  « Arvout »

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Question : Comment la guerre des Maccabées et Hanoukka se ressentent dans le travail interne, comme l’ascension de Malkhout à Bina ?

Réponse : Le travail se fait toujours sur le désir de recevoir qui s’éveille et sur mon intention le concernant. La guerre des Maccabées symbolise le fait que j’ai l’intention de m’élever au-dessus du désir de recevoir, de ne pas l’utiliser, mais seulement de m’élever au-dessus de lui. Je ne descends pas dans le désir, je ne l’étudie pas. Le plus important est de limiter mon désir de recevoir, pour m’élever au-dessus de lui et d’acquérir la forme de Bina : de donner pour donner. Bina est appelée Hafetz Hessed, et a un énorme désir, tout le désir de Malkhout de Ein Sof. Mais je n’utilise pas ce désir, je ne fais que m’élever au-dessus de lui et vouloir donner plus que tout. Je ne touche pas ce désir.

C’est comme une personne à qui je peux confier la garde de mes 10 dollars, sachant qu’elle ne les dépensera pas. Il y a des gens sur qui vous pouvez compter, même s’il s’agit de 100, 1000, 10000 ou même un million de dollars. C’est le niveau de Bina d’une personne, lorsque vous pouvez être sûr qu’elle ne dépensera pas cet argent, c’est-à-dire jusqu’où elle pourra rester pure et ne pas toucher à l’argent. Mais il y a des gens qui peuvent utiliser le désir de recevoir, dans l’intention de donner : prendre «l’argent», pour en quelque sorte le donner.

Nous sommes tenus d’utiliser notre vie corporelle selon notre nécessité, et cela ne devrait « ni être critiqué, ni loué», ce qui signifie que nous ne devrions pas l’utiliser dans ce monde égoïste, mais l’utiliser pour atteindre le niveau de Bina, au sens spirituel.

C’est l’état préliminaire à partir duquel la sagesse de la Kabbale commence et qui nous explique comment travailler avec les désirs de recevoir dans l’intention de donner. En ceux-ci, nous ressemblons déjà au Créateur, mais pas avant. Jusque-là vous ne satisfaisiez pas les autres, mais vous ne voulez simplement rien recevoir, comme une personne vivant seule dans la forêt, n’ayant besoin de rien pour elle-même.
De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 26/12/11, Écrits de Rabash

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Question: Quelle devrait être la composition des classes dans les cours d’éducation intégrale?  Les hommes et les femmes étudieraient-ils ensemble, ou est-il préférable d’étudier séparément, comme avec les enfants?

Réponse: Je pense que nous devons éliminer autant d’obstacles que nous pouvons. Et quand les hommes et les femmes s’assoient ensemble, en général, ceci conduit à des obstacles supplémentaires. Après tout, nous sommes tous des gens, et nous avons des instincts normaux, mais il est préférable de les éliminer pendant que nous étudions.

A ce jour, il existe de nombreux établissements d’enseignement dans le monde qui pratiquent l’éducation sexuelle séparément. Et la pratique montre que c’est plus efficace que la coéducation. Par conséquent, il est préférable de séparer les hommes et les femmes.

Cependant, après une certaine période de préparation des groupes masculins et féminins, ils ont besoin d’être combinés dans le but de discuter et de clarifier les enjeux communs. Ensuite, nous serons en mesure de voir comment, sur la base de la matière couverte et ayant changé et reçu une vue objective et intégrale du monde, ils utilisent des discussions ou des disputes pour commencer à établir un nouveau système de relations. En  se contrôlant les uns les autres, ils commenceront à créer quelque chose de commun: pas une partie mâle ou femelle, mais une partie commune à tous les prototypes de la future société intégrante.

Mais ici nous devons discuter de notre attitude envers les enfants et les parents, y compris sur plusieurs générations, et de clarifier, de débattre, et actualiser ces choses en conséquence. 

D’une discussion sur «  l’éducation intégrale», le 12/12/2011

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Question: Pendant la dynamique de groupe et l’interaction des gens, à part une ambiance sympathique, diverses formes de tension émotionnelle surgissent également: la haine et différents types de conflits …

Réponse: Je pense que tout cela se révélera de plus en plus car pour nous amener à un accord et à l’équilibre avec la nature et les uns avec les autres, nous aurons besoin d’un égoïsme sans cesse croissant dans la mesure où nous allons pénétrer dans les couches plus profondes de notre interconnexion avec la nature. En nous élevant au-dessus et en nous unissant au-dessus d’une si grande résistance, nous pouvons atteindre une plus grande pression, une plus grande émission d’énergie, et une plus grande révélation de la partie intérieure de la nature.

Dans notre interaction l’un avec l’autre, l’égoïsme joue le rôle d’une résistance, une résistance électrique qui se dresse entre nous. Et plus cette résistance est grande, plus  il y a d’énergie produite.

Par conséquent, la révélation de l’égoïsme doit devenir chaque fois plus grande, et l’opposition devrait devenir de plus en plus forte et plus vive. Comme nous nous élevons au-dessus, nous allons pénétrer dans de plus grandes profondeurs de la nature. Ceci est notre instrument à l’aide duquel nous allons sentir la nature sous-jacente due à l’émergence en permanence d’une plus grande haine, d’une plus grande incongruité, et  plus d’incompréhension  entre nous, qui nous déchirent à  tous les niveaux et à chaque occasion.

Si nous nous unissons en dépit de cela, notre union au-dessus de la résistance va devenir cet instrument même par lequel nous allons être en harmonie avec la nature. Autrement dit, notre harmonie sera construite sur ​​notre connexion intégrale avec la nature, alors que la profondeur de notre union avec elle, notre pénétration en elle, dépendront  de la force de résistance que nous surmonterons entre nous.  

D’une conversation  sur « l’éducation intégrale », 12/12/2011

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