La Convention mondiale du Zohar marque le début d’une nouvelle phase. La Convention nous a transformé de manière significative. Nous ressentons également comment le monde évolue à la lumière des derniers événements. Ses problèmes ne feront que s’intensifier. 

Nous devons atteindre le but ultime. Imaginez que l’humanité est un coureur qui est battu en chemin et que ces coups lui donnent la force de continuer jusqu’à la ligne d’arrivée. Il doit courir et atteindre l’objectif. Le temps est fixé pour lui, il n’a pas d’autre choix que d’arriver à la ligne d’arrivée. Il peut seulement choisir de courir avec le désir de l’objectif ou attendre les coups et courir en essayant de leur échapper.

Il y a aussi la troisième voie. En s’unissant, nous pouvons déclencher la force en nous qui nous facilitera l’ascension vers l’objectif. Elle nous hissera sur ses ailes comme un aigle prend son oisillon, et il nous élèvera.

Cependant, nous ne pouvons pas abandonner le monde et nous élever sur les ailes de l’aigle, Bina, par nous-mêmes. Nous devons rester en contact avec le monde entier. Nous n’allons monter que si nous pensons à toutes les personnes et si nous nous consacrons à elles. Cela semble être une contradiction. Pourtant, le monde est debout au bord d’un abîme, et nous devons l’aider à monter sur les ailes de l’aigle.

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S’il se produit le mal dans le monde, cela signifie que nous sommes encore incapables d’apporter au monde sa correction. Si les gens sont encore à même de mener des guerres, la destruction et le terrorisme, le mépris des uns les autres, et qu’ils essayent de profiter les uns des autres par quelque moyen, cela signifie que nous ne parvenons pas à corriger le monde.
Si la Lumière brillait plus, rien de tout cela ne pourrait se produire. Les gens seraient incapables de se comporter de cette façon et la nature sur les degrés inanimé, végétal, et le degré animé ne saurait pas nous donner toutes ces mauvaises « surprises ».
Nous existons à l’intérieur de la nature entière, mais notre harmonie avec elle dépend de nous, au niveau de l’homme. C’est pourquoi nous devons construire un énorme récipient spirituel (Kli) parmi ceux qui étudient la Kabbale. Nous devons nous unir avec un lien très fort afin que les gens partout dans le monde sentent cette puissance et ils seront contraints de s’unir les uns avec les autres.
Voilà comment cela se passe. Après tout, d’où nous proviennent toutes les pensées et les désirs différents qui font surface? Nous ne savons pas à ce sujet, mais elles émergent de l’intérieur et elles passent de l’un à l’autre le long du filet de la connexion entre nous.
Nous vivons à une époque clef. Le Baal HaSoulam écrit que nous devons être très reconnaissants envers le Créateur pour vivre dans une génération qui a reçue la possibilité de diffuser la science de la Kabbale, qui nous est parvenue de l’antiquité.
Nous sommes la première génération qui est en mesure d’utiliser cette science et d’atteindre l’éternité, à nous élever au-dessus de cette vie, de sortir de toutes les limites terrestres et entrer dans une nouvelle dimension, le monde spirituel.

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Comme une personne s’élève d’un niveau à l’autre et passe par différents états, elle ne doit pas oublier qu’il n’y a qu’une seule force dans la réalité. Ce n’est pas elie-même ou l’environnement, mais seulement la force supérieure, la nature entière, le Créateur, qui organise tous ces états pour elle, et elle existe en connexion avec Lui.
Il est vrai que je dois m’abaisser devant l’environnement et que je dois étudier les livres qui ont été écrits par des  sages, des kabbalistes, et que je dois constamment me reconstruire. Mais à travers tous ces moyens, cet emballage, ce théâtre tout entier, je suis connecté avec le seul réalisateur qui s’occupe de tout par la règle, « Tu me sers derrière et devant. »
Alors je ne passe pas simplement à travers les niveaux et les états ou je construits une relation avec le groupe, mais je suis toujours connecté à Lui par tous les moyens qu’Il a mis entre nous. Ils sont comme des adaptateurs qui m’aident à Le révéler. Peu à peu, alors que je les étudie, je vois que tous ces obstacles et les degrés de dissimulation entre Lui et moi sont destinés à aider à me changer et je vais donc devenir de plus en plus semblable à Lui, au réalisateur, qui organise tout pour moi.
Puis je commence à percevoir l’environnement, l’atmosphère, les amis, l’étude et l’enseignant, comme ses représentants à Lui. Je cesse d’attribuer une signification ou une existence propre aux autres, et ils disparaissent peu à peu à mes yeux. Je ne les vois plus comme ayant leurs propres forces, leurs puissances et leurs influences.
Je me rapporte au Créateur de plus en plus, et à ce degré je les justifie eux et le Créateur, qui agit de cette façon avec moi. Voilà comment j’acquiers une connexion avec Lui. Ensuite, j’aime tout le monde, car ils m’ont aidé à atteindre adhésion avec Lui. Et le monde entier est alors appelé « la sainte SheKhina» – un désir, à l’intérieur duquel la Lumière remplit tout. Et ce désir est le mien.

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Une question que j’ai reçue: Il y a un dicton dans la Torah qui est devenu très populaire dans le monde entier: « Une vie pour une vie, œil pour œil, dent pour dent. » Qu’est-ce que cela signifie du point de vue kabbalistique? 

Ma réponse: Où il y avait une rupture, maintenant une correction est nécessaire au même degré, sur le même plan, et sous la même forme. Là où le désir a été endommagé, nous devons maintenant le corriger, le rendre approprié à utiliser. Nous avons besoin de discerner correctement le lieu où la rupture a eu lieu, et la corriger à l’endroit exact même. Pourquoi? Pour ce faire, nous étudions ce que le Créateur a fait, l’habileté de son plan, et comment Il me met des bâtons dans les roues dans chaque état afin que je demande son aide et afin que je n’apprenne de Son œuvre.

L’ensemble des travaux de correction est appelé l’œuvre du Créateur, parce que je discerne la corruption, je le prend Lui par la main, je l’amène à cet endroit, et je lui demande de réaliser la correction. J’imagine à l’avance comment cet état doit être corrigée. Une fois qu’il la corrige, je deviens son complément, et, par conséquent, lui et moi marchons ensemble. De cette façon, nous sommes connectés au Créateur.

Si j’étais capable de faire cette correction de moi-même, je n’aurais pas une connexion avec la Force supérieur. Si le Créateur était capable de le faire sans moi, alors qui serais-je? Quel serait le but de mon existence? C’est la seule façon pour que Lui et moi nous puissions travailler ensemble en tant que partenaires.

Le Créateur est en deuil pour les désirs brisés (Kelim). D’une part, il veut les corriger, mais, d’autre part, il est incapable de le faire dans le régime général sans que je le Lui demande, ma demande, et des instructions précises sur ce quoi corriger et où. Ainsi, lui et moi devenir de véritables partenaires dans ce travail.

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Une question que j’ai reçue: Avons nous besoin de connaître notre rôle individuel dans le système général de manière à le réaliser correctement?

Ma réponse: Vous ne reconnaissez pas encore votre rôle, mais vous vous apprendrez à la connaître en cours de route. À mesure que vous avancez et que vous agissez avec plus de conscience, ensemble avec les autres, votre connexion avec eux, votre rôle, et la manière dont le système en entier vous influence vous deviendra plus clair.

Il vous sera révélé un monde lucide, aux couches multiples. En dehors de ce que vous pouvez déjà discerner dedans, vous distinguerai des forces actives et vous apprendrez à les déclencher. L’air se  »compressera » soudainement comme s’il était rempli de forces multiples, mais vous saurez comment travailler avec.

Vous serez comme un petit enfant qui découvre un nouveau monde rempli de choses intéressantes: Il peut les ouvrir, les fermer, et les manipuler, et il voit qu’elles sont toutes en interconnexion. Lentement, il obtient une meilleure compréhension de ce monde. Au moment de sa naissance, l’enfant n’est pas au courant de rien autour de lui, il ne peut voir ou entendre. Après un moment, il commence à entendre, voir, et le goût. La même chose nous arrive dans le monde spirituel.
Ce que vous faites à ce moment-là est appelé une «force miraculeuse » (Segoula). Vous activez le système sans savoir comment vous le faites. De même, un enfant crie et n’a aucune idée de son entourage. Mais ses cris préoccupent sa mère et cela la pousse à prendre soin de lui.

De la même manière, notre désir, comme le cri d’un enfant, peut affecter la Mère Supérieure (Ima Iiaa) Bina (que l’on nomme aussi Ima – mère) et alors elle prendra soin de nous. Nous n’avons pas besoin de connaître autre chose, comme lorsque nous étions petits et que nous ne savions pas exactement ce que nous étions censés lui demander. Nous n’avons pas à expliquer à notre mère quelle bouteille elle a dû sortir du réfrigérateur et à quelle température il fallait chauffer. Nous avons simplement crié! La même chose arrive dans la spiritualité.

Plus tard, nos cris deviennent plus conscients et nous commençons à être plus exigeants et à nous efforcer vers quelque chose de plus concret. Nous construisons des relations avec le Supérieur et nous les développons progressivement de plus en plus.

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Je ne manque pas de problèmes dans la vie. Parfois je me sens si las et fatigué de tout, je ne désire plus de tout ça. Ainsi, je dois mettre de côté pour un moment tout ce qui est animal et terrestre et je dois distinguer le plus important: Quelles sont mes relations courantes avec ceux qui m’entourent? Je les hais, je ne soucie pas d’eux un bit, ils pourraient tout aussi bien disparaître tout ce qui m’importe … Ces invectives négatives, que je vise à l’environnement, c’est mon mauvais penchant. 

Il est exprimé à la suite de la rupture de nos âmes: Nous avons été une fois unis, mais maintenant, nous découvrons l’inverse – la déconnexion totale. Cette découverte est extrêmement importante, c’est ce dont j’ai besoin. Je ne dois pas jeter ces moments négatifs, mais les collectionner. Ils me montrent à quel point je déteste les autres, et c’est merveilleux que cela est révélé! Oui, je les hais et je les méprise, ils me font mal au cœur, nous sommes irrémédiablement éloignés les uns des autres – et c’est merveilleux. Maintenant, j’ai l’occasion de commencer la correction.

Ainsi, je commence à me rapprocher d’eux. Je fais des efforts, je participe à l’étude et à la diffusion afin de me sentir au moins une sorte de connexion, de me pencher n’importe où je peux. Si je sens aujourd’hui que je suis impuissant même de regarder mes amis, alors je dois entreprendre une sorte de travail mécanique qui bénéficie l’objectif, jusqu’à ce que je revienne progressivement à la circulation générale.

Toute personne peut être abattu dans un état dont il ne peut pas se relever de lui-même. C’est pourquoi il est tout simplement obligé de recevoir le soutien de son groupe et de notre communauté mondiale tout entière, comme quelqu’un qui a perdu conscience et a besoin d’aide extérieure.

De leur côté, les groupes ont à identifier ces cas et offre immédiatement d’urgence, l’aide professionnelle aux victimes, comme les médecins qui sauvent la vie spirituelle du patient. En faisant cela, nous n’avons pas « Éteint » le mal d’une personne, mais nous lui avons offert un soutien en vue de le réveiller et l’amener à la ligne médiane, ce qui le bâtira. Puis tout le mal se tournera vers la bonté.

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Une question que j’ai reçue: La Convention Mondiale du Zohar a débuté. Comment peut-on se préparer de manière à recevoir le maximum de cette assemblée? 

Ma réponse: Tous les participants se réuniront ensemble, et la salle sera remplie. Nous allons tous commencer à penser et à ressentir simultanément.

En ce moment, cela n’est pas en train de se produire. Cela prend habituellement environ une journée, et le changement s’opère le lendemain. Il y a une certaine inertie dans les relations interpersonnelles et en leur habileté à se ressentir l’un et l’autre mutuellement. Cela prend toujours du temps. Cela ressemble à une séance d’accordement d’un orchestre symphonique: chaque musicien accorde son instrument avant le concert et on ne peut entendre qu’une cacophonie incohérente de sons. De la même manière nous avons besoin de nous accorder nous-mêmes et nous commencerons à ressentir quelque chose ensemble.

Le succès de la convention dépend de notre capacité à être inspiré des mêmes choses, en intensifiant de plus en plus et cela en accord les uns avec les autres. D’habitude, l’état est complètement différent dès le second jour d’une assemblée. J’espère que d’ici demain soir, nous allons jouer en totale coordination les uns avec les autres. Travaillons dur jusqu’à la fin de la convention, et je m’attends à un énorme succès.
La situation est vraiment unique. Elle peut se faire sentir plus nettement chaque jour, surtout ici, en Amérique, qui doit venir au développement spirituel le plus tôt possible. Si cela se produit ici, ce sera certainement la propagation dans le monde entier, et toute l’humanité atteindra un état définitif de la correction que nous devons atteindre. Cela peut arriver d’ici quelques années, voire des mois, au lieu d’années. Tout dépend de nous.

Tout se déroulera dans la façon dont elle est décrite par la science de la Kabbale. Nous avons seulement déterminer la vitesse et la manière dont nous parviendrons à la réparation finale; si oui ou non nous allons passer par ces états dans le bon sens et de manière agréable.

Nous avons le sentiment que le lien entre nous révèle à nous une sensation nouvelle, une nouvelle réalité. Nous allons commencer à se sentir une nouvelle force qui agit sur et active tout. Nous devons commencer à le sentir dans la pratique, au moins à un certain petit, degré initial. Ensuite, nous aurons quelque chose à donner au monde entier.

C’est ce que j’attends de la présente Convention. Il devrait y avoir un groupe ici, et pas seulement un millier de personnes – un groupe d’un seul désir, une pensée, un but, et une inspiration. L’unité est une force. S’il s’avère, même pour un plus petit, première mesure, nous allons commencer à ressentir la dimension spirituelle. Nous sommes très près d’elle.

Toutefois, pour qu’il ne soit pas une sensation tout simplement magnifique, mais la révélation spirituelle dont nous avons besoin de s’unir en une substance spirituelle unique, en effusion commune où nous serons en mesure de révéler la seule force – le Créateur. Il est très réaliste et en temps opportun aujourd’hui. Regardons avec impatience!

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Une question que j’ai reçue: Comment peut-on maintenir intérieurement le besoin de donner sans réserve? 

Ma réponse: Le besoin de donner qui provient de l’amour ne meurt jamais. Vous ne pourrez jamais dire:  »Assez! » Au contraire, plus vous donnerez, plus votre besoin de donner sera grand. Cela n’est toutefois pas de l’amour, si l’amour rencontre une quelconque limite au-delà de laquelle vous n’irez pas, si vous pensez que votre amour à des limites, alors cela n’est certainement pas de l’amour.

Votre épouse peut très bien vous l’expliquer. Les femmes peuvent ressentir ces choses naturellement. Un homme tend à limiter son amour parce que sa racine spirituelle est la force de l’écran anti-égoïste qui lui dicte: «Voici la limite et je ne suis pas prêt à aller plus loin. » En revanche, une femme qui veut faire l’expérience de l’amour d’un homme ne peut pas comprendre comment l’amour peut avoir des limites. Ceci est inculqué dans notre nature.

Le plaisir ne peut jamais éteindre le désir d’aimer: l’amour réveille seulement un désir encore plus grand. Quand vous donnez à vos enfants, vous ne leur dites pas: «Assez, je ne vais pas te donner plus. » Peut-être que vous ne pouvez pas donner plus en raison de circonstances extérieures, mais vous ne pouvez pas restreindre volontairement le fait de donner à vos propres enfants.

L’amour annule toutes les frontières. Nous ne comprenons pas ce qu’est l’amour véritable. Nous pensons qu’il est comme de nous remplir l’estomac, mais l’amour est l’accomplissement du désir de quelqu’un d’autre. C’est une aspiration à satisfaire une autre personne. Je sens que cela concerne une autre personne (pas moi), je sens la distance entre nous. Pourtant, je tiens à réaliser le désir de cette personne.

Nous parlons ici du Kli spirituel et de la science de la Kabbale plutôt que des caresses et des baisers. La nature en entier agit en fonction de ce principe de manque et de sa satisfaction, l’amour règne au-dessus de tout. Tout dans la nature s’unit, se rapproche, ou, au contraire, s’éloigne selon ce principe. Cette force unique agit dans la nature depuis que le Créateur est la puissance de l’amour. C’est pourquoi il n’y a rien d’autre que l’amour et la haine (qui est, de l’amour avec un signe négatif.)

« Tu aimeras ton prochain » n’est pas seulement un beau slogan, mais plutôt une loi de la nature. Pour remplir le désir d’une autre personne signifie de nous le sentir hors du temps, hors du mouvement, ou de l’espace, au-delà de toutes les limitations de ce monde. Cela est d’entrer dans la spiritualité. Ce faisant, nous avons la vie éternelle. Si non, nous vivons comme des animaux et nous sommes limités par notre corps matériel dans ce monde.

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Une question que j’ai reçue: Dans ce monde, nous éprouvons un plaisir égoïste dans le don. Quel est l’avantage d’être dans le monde Supérieur si nous recevons notre plaisir dans la qualité du don là aussi?

Ma réponse: Si on était capable d’apprécier le don dans ce monde, alors nous donnerions tout le temps. La question qui se pose est pourquoi nous donnons dans ce monde? Nous donnons dans le but de recevoir du plaisir. Ceci est la différence entre ce monde matériel et le monde spirituel.

Dans ce monde les gens sont prêts à tout abandonner pour un simple moment de plaisir. Le plaisir représente tout et l’action elle-même nous importe peu. Quand nous aimons quelqu’un d’autre, nous sommes prêts à lui donner tout incluant notre propre vie. Ceci est parce qu’il y a un mécanisme en nous qui sécrète une  »drogue » de l’amour et du plaisir à l’intérieur de nous. Mais si nous ne ressentons pas l’amour, alors nous ne sommes pas disposés à donner parce que nous n’éprouvons aucun plaisir.

Maintenant, la question qui se pose est celle-ci: Avons-nous besoin d’amour pour donner ou pour atteindre la satisfaction? Ceci est la différence entre les deux mondes.

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Le Créateur est un pur désir de don. Il reçoit du plaisir à donner. Il créé la créature, le désir de recevoir, de manière à lui donner sans réserve. Est-ce que le Créateur éprouve du plaisir à donner? Il en ressent! Est-ce qu’Il donne dans le but d’éprouver du plaisir? Non! Il reçoit son plaisir par le fait même qu’Il désire donner. Nous disons qu’Il souffre à cause de notre répugnance à recevoir Son plaisir, mais ce n’est que parce que notre perception est limitée à travers elle nous percevons Sa  »souffrance » en relation à nous-mêmes.Nous, d’un autre côté, sommes le désir de recevoir, et nos joies résident seulement dans la réception. Ce désir ne peut-être effacé en nous; il a seulement besoin d’être corrigé. Le désir corrigé participera au plaisir de sa satisfaction, mais sa satisfaction viendra en réalisant les désirs d’un autre.

Comment est-ce possible? Vais-je être moi-même rempli? Oui, mais seulement en raison du fait que je m’acquitte du désir de quelqu’un d’autre, et, ce faisant, je sentirai que je suis moi-même l’accomplissement. Je serai comme une mère avec son enfant et je prendrai plaisir à cet acte même. Une mère aime son enfant, et il s’ensuit que, moi aussi j’ai besoin d’acquérir cet amour. Si je parviens à l’amour le désir d’un autre, alors tout ce qu’il reçoit sera mon épanouissement. L’amour sera notre désir uni en un seul. Par ailleurs, l’amour rendra le désir d’un autre plus important pour moi que mon propre désir inhérent.

Par conséquent, tout ce que j’ai besoin, c’est la puissance de l’amour. Et ce pouvoir ne peut être reçu que du Créateur, car Il est celui qui aime. L’amour est sa qualité intrinsèque. Demandez-Lui et Il va le partager avec vous. Vous serez capable d’aimer aussi, alors l’amour se lèvera sur l’ensemble de votre haine.

C’est là que réside le don de la Torah (la Kabbale): un pouvoir vient d’en haut, qui unit votre désir avec ceux des autres, et vous commencez à les aimer comme vous-même. « Comme vous » signifie encore plus que vous. Votre amour est si grand qu’il vous oblige à prendre soin des autres avant même de prendre soin de vous-même. Vous devenez comme une mère qui est prête à donner à son enfant tout au monde.

Au degré animal un tel comportement est contraint par la nature (le Créateur). Mais au degré humain, nous devons parvenir à cet état de notre propre chef.

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